黎族の自然宗教は何ですか？黎族は何を崇拝しているのでしょうか？

自然崇拝は形式的には自然物を直接崇拝するものですが、本質的には自然宗教の原始的な特徴を維持するために、さまざまな自然の「幽霊や神」を崇拝するものです。天国の礼拝。リー族地域の多くの地域では春の干ばつと夏の洪水に見舞われており、人々の生活は天候に依存しています。豊作を祈願するため、黎族の祖先は天に雨を祈った。彼らは、雲、霧、雷、風、雨などの天体現象はすべて不滅の「精神性」を持っていると信じています。その中でも、最も一般的で最も恐ろしいのは、雷の幽霊、太陽の幽霊、風の幽霊などです。頭痛や熱があったり、病気になったりするのは、雷神や太陽神を怒らせたから、マラリアにかかったのは風神を怒らせたから、農作物が害虫や風災に見舞われるのは雷神のせい、雷や稲妻があるときは目を閉じなければならず、そうでないと痕跡が残っていれば重病が近づいていると信じられています。雷公貴（天の神）は非常に強力です。そのため、黎族は天に対して深い尊敬と崇拝の念を抱いています。

さまざまな礼拝儀式があります。天鬼が怒り、人々に腹痛、腰痛、悪寒熱、眼病、足の腫れなどの症状を引き起こしたときは、羊と牛を用意し、道士と天鬼とよく接する母親が天鬼に供物を捧げます。田植えの前日には、同族の家族が「鬼の僧」に天鬼に供物を捧げ、子豚を殺して天鬼の加護を乞います。山垣の稲の苗が1寸に成長したら、鶏占いをします。鶏を殺す前に、山の柵の横に祭壇として小さな木枠が建てられ、その上に米の入った椀5杯、酒の入った椀5杯、白い紙幣5枚、そして小さな雄鶏が置かれます。道教の僧侶は儀式を行い、「天よ、雨を降らせてください！」と唱えた。メイフー方言を話すリー族の人々が結婚するとき、ドアの両側に大きな豚2頭を置き、ドアの外にはおにぎり15個と子豚1頭を置き、道教の僧侶が「おお神様！花婿にたくさんの子供が生まれますように」と唱えます。結婚後、子供が生まれない場合は、男女の衣服を戸口に置き、天や鬼の名を唱え、牛や豚を殺して天に子供を授かるよう祈ります。河姆システム地域の黎族の人々は、歯が生えていない赤ん坊の上半身は熱く、下半身は冷たく、ミルクを飲もうとせず、眠る代わりに泣いている場合、道公娘母に「天狗の鬼」となってもらい、赤ん坊の安全を祈願すると信じています。

地球崇拝。黎族の祖先は、豊作は「母なる大地」からの贈り物であると信じ、期待と感謝の気持ちを表すために大地に供物を捧げました。ヘム系地域では「大地母神（ゴースト）」を崇拝することが盛んである。例えば、畑を耕すとき、武藤夫婦はまず川に行って風呂に入り、着替えてから家に帰って静かに座ります。日が沈むまで「第一畑を耕す」ことはせず、その後武藤夫婦は「第一畑を耕す」ことに戻り、「大雨がバケツのように降り注いで、一滴一滴畑に落ちていく」と繰り返します。種まきの日に、世帯主は一人で苗床に行き、象徴的な種まき動作を行い、鶏や犬が吠えないよう細心の注意を払います。また、「地の鬼」を邪魔しないよう、知り合いに会っても一言も話しません。農家は、稲の苗を移植する前に、まず「穀魂」と呼ばれる苗を数本植えます。穀物が実ると、無頭族は数本の稲穂を束ね、真ん中に小さなおにぎりを置き、「地霊」に捧げて感謝の意を表す。女性たちが田んぼに稲をねじりに行き、「穀物の魂」を迎えるとき、無頭族の妻は「穀物の魂が戻ってきた。鶏や犬はそれを避けて納屋に戻るだろう」と唱える。新米を食べる時期になると、犠牲祭も執り行われ、村の人々は皆、村長の家に行って酒を飲み、歌を歌いました。

水崇拝。 「水鬼」は黎族の神々の崇拝において重要な位置を占めており、田畑を支配し、干ばつや洪水などの災害から田畑を守るとされています。水に浮かぶ神様、水に落ちる神様などもあります。供え物には卵や豚の頭などが含まれます。

石の崇拝。黎族の人々は、石の神が人間の繁殖力を高め、作物を鳥や獣に食べられないように守ってくれると信じており、石を崇拝しています。 「細かくて滑らかな石があり、黎族はそれを石精と呼んでいます。ナツメヤシや栗ほどの大きさで、5つの色があります。黎族はそれを大切にし、宝物として保管し、家族を守ることができると言います。狩猟者はそれを傍らに保管し、多くの動物を捕まえます。」 「拳ほどの大きさのものもありますが、これは別の種類のものです。それを水ですりつぶして犬に食べさせましょう。犬は強くなり、山の獣を追いかけて素早く捕まえることができます。その石は李にあります。運が良ければ偶然に見つけることができますが、そうでなければ探しても見つかりません。」

山の崇拝。昔、黎族の人々は、村の鳥や獣はすべて「山の鬼」の支配下にあると信じていました。獲物を捕らえるには、「山の鬼」の指示を受けた狩猟リーダー「エバ」の同意が必要でした。 「オバ」は狩りの前に鶏や卵で吉凶を占ったり、獲物に犠牲の儀式を行ったりして、獲物の下あごを家のドアの上部に吊るし、これを「動物の魂」として一般に知られています。

「山の鬼」は黎族の守護聖人です。人々が山に登って木を切ったり、垣根を作ったり、イノシシを狩ったりするときは、まず山の鬼に供物を捧げなければなりません。黎族の言葉では「開寨」と呼ばれ、村の門を開くことを意味します。毎年旧暦1月2日（村によっては5日）に山の鬼を祀る行事が行われます。村が開かれるとき、村の長老たちは左手に矢、右手に緑の杖を持って入り口に立っています。彼は緑の杖を振り、村の門を開く前に三度叫んだ。そして象徴的に杖で周囲の空間を掃きながら山の中へと歩いていった。山麓の分岐点には、すでに山鬼に供える酒と肉が用意されていました。長老たちがそこに到着すると、彼らは座って山鬼を讃える賛美歌を歌い、人々がスムーズに山に入り、無事に帰れるよう山鬼に祈ったのです。儀式が終わると、人々は安心して山に入ることができました。

火の崇拝。古代黎族社会では火は非常に重要な位置を占めています。なぜなら、山岳地帯の広い範囲を燃やしたり、調理用の火を起こしたり、冬には暖を取るために使用したりできるからです。しかし、火は森林や村を焼き尽くすこともあります。火は霊的な怪物となった。そのため、人々の火に対する態度は畏敬から崇拝へと発展し、異なる方言を持つすべての黎族の人々は火を崇拝しています。これは主に「ストーブの幽霊」を崇拝する活動に反映されています。3つの石で作られた「品」の形をしたストーブを横切ったり、叩いたり、動かしたりする人は、「ストーブの幽霊」に対する侮辱とみなされ、「ストーブの幽霊」によって罰せられ、その人は病気になり、結果は悲惨なものになります。

「厨房の鬼」を追放する儀式は様々ありますが、その中でも旧暦12月20日には漢民族の「厨房の神（神様）を天に送る」という崇拝の風習に似たものがあります。本来の意味は、一年中地上で花火が絶えないよう、厨房神がかまどの口を守るということです。そして、大晦日が近づくと、各家庭の信者は「早馬」（紙製の馬）を用意して、天宮に送り、玉皇大帝に報告して命令を待たせるのです。そのため、黎族の各家庭では「道教の神」に紙で馬を2頭描いてもらい、1頭をかまどの壁に貼り、もう1頭は供物を捧げた後に燃やした。また、4つのおにぎり、豚肉1切れ、酒3杯などの供物を捧げ、香炉に火を灯し、爆竹を鳴らして、台所の神を天国に送り返した。

太陽と月の崇拝。黎族の祖先は太陽と月の動きについて何も知らなかったため、太陽と月を崇拝していました。河姥系地域では、年明け1月に山柵を選び、3月8日は丑の節句です。東方と白沙の人々は頭痛や熱があると、鶏を殺して「太陽の幽霊」に供えます。

風の崇拝。長江、白沙、東方、楽東、三亜のハ語を話すリー族の人々は、「風の神」について非常に迷信深い。道を歩いていると突然「黒い旋風」に囲まれて襲われ、とても怖かったです。彼らは、黒旋風には「起源」があり、「風の幽霊」によって引き起こされると信じています。そのため、大人でも子供でも、「黒旋風」に遭遇した場合は、家に帰ったときに「幽霊神」に幽霊を調べるように頼み、鶏を殺して犠牲にし、中庭の前の牛や豚の囲いの外に鶏を投げ捨てなければなりません。

樹木崇拝。かつて、リー族の村は密集したとげのある竹に囲まれており、村の中央や村の門には、樹齢数百年、あるいは数千年にもなる大きなガジュマル、スモモ、マンゴーの木がありました。大きな革製の太鼓が昼夜を問わず木に吊るされています。その老人は木の下で子供たちに自分の部族の物語をよく話します。喧嘩が勃発すると、酋長は木に吊るした大きな革の太鼓を打ち鳴らし、村人全員を召集して犯人と戦わせた。時間が経つにつれて、その木は人々が崇拝する神聖な木になりました。ナイフで切ることも、登ることも、牛に縛ることさえできませんでした。神聖な木の下の「幽霊台」、つまり村の神は、触れることも動かすこともできませんでした。

幽霊崇拝。幽霊という概念は原始的な人間の間では一般的な考えであり、その名残は世界中のさまざまな国の宗教的信仰の中に見ることができます。先ほど、黎族の祖先の自然崇拝を紹介しましたが、その中には「山の幽霊」「地の幽霊」「ストーブの幽霊」「雷の幽霊」「水の幽霊」などに供物を捧げるなど、幽霊崇拝も含まれており、自然崇拝と交差し融合していました。また、海南島などの考古学的発見により、新石器時代の黎族地域に岩窟墓や船棺墓が存在していたことが証明されており、これも黎族の幽霊観念を反映している。