儒教の発展：儒教は近代においてどのように発展したのでしょうか？

近代における儒教の新たな展開は新儒教、別名新儒教である。これは、中国と西洋の文明の衝突と融合という条件下で、近代西洋文明が中国に導入された後に出現した新しい儒教の学派である。狭義の新儒教とは、梁淑明、張俊礼、熊世礼らが提唱した新儒教を指す。広い意味での新儒教は、アヘン戦争以来の儒教改革に関するすべての理論に遡ることができます。

■アヘン戦争から1898年の維新運動までの期間は、新儒教の準備段階であった。この段階は、西洋文明の影響下で自らを強化するために、儒学者が西洋文明の一部を受動的に受け入れたことを主な特徴としていた。「漢学を基礎とし、洋学を実践する」という考え方がこの段階の代表的なものであった。

■1898年の改革運動から1911年の革命までの期間は、新儒教の萌芽期であり、康有為、梁啓超らによる社会改革思想の成熟、すなわち儒教による改革思想の説明に主に表れていた。代表作に『大和の書』などがある。

■1898年の改革運動から五四運動までの期間は、新儒教の進化段階であった。この段階は、主に孫文が古代を基礎に創造したことを特徴としている。孫文は西洋の民主主義の経験に学び、西洋の悪習を考察した上で、儒教制度を模倣し、政権と統治権の分離という公民権理論と五権分立という政治体制理論を確立した。彼は『国家建設戦略』において周の儀式を模倣し、「会議の形成」や「動議」などの非常に詳細な手順と儀式を策定しました。彼の『国家主義』の講義では、「忠孝仁義信義」などの儒教道徳の復興を国家復興の基礎としました。彼の『公民権』の講義では、「聖賢は凡愚である」という儒教の概念を使用して、真の平等と偽りの平等の違いを説明しました。講義「民生主義」では、儒教が唱えた大和主義が民生主義や社会主義の同義語として使われている。

■五四運動から新中国成立までの期間は新儒教の初期段階であり、梁素明、張俊麗、熊世礼らが「新儒教」の旗印のもとに展開した儒学研究にその顕著な特徴が表れていた。新儒教創設の政治的基礎となったのは、当時の公式イデオロギーであった「三民主義」に含まれる儒教の内容であった。この段階の特徴は、新儒教の活動が主に思想の領域に反映され、中国と西洋の文化を統合するという前提で儒教を説明・発展させることが新儒教の目標である。代表作には梁素明の『農村建設』、何林の『儒教思想の新展開』などがある。主な業績は、王羲之の心学を継承した熊世礼による「新儒教思想体系」と馮有蘭による「新儒教」である。一般的に言えば、新儒教は基本的に「内賢外王」という儒教の考えに基づいています。これは儒教が一般的に批判されたときに現れました。この期間中、新儒教は思想研究の分野でいくつかの探求を行ったが、社会の発展には何ら価値ある影響を与えなかった。

■新中国の建国から文化大革命の終焉までの期間は、新儒教にとって沈黙の期間であった。この期間、中国国内の新儒教研究が沈黙しただけでなく、海外の新儒教もほとんど成果を上げなかった。

■文化大革命の終結後、新儒教は復興と発展の段階に入った。この段階はまだ進行中です。回復段階の主な特徴は、過去の朱子学の著作の一部が再び人々の視野に入り、学界が朱子学の功罪について反省し、議論し始めたことである。発展段階の主な特徴は、「新儒教」に関するこれまでの研究を基に、徹底的かつ全面的に不純物を取り除き、儒教と新儒教の真髄を保持し、現在の目的に活かすことです。発展段階にある新儒教は現代の調和のとれた文化の不可欠な一部であり、出現した「民衆儒教」は現代の新儒教の発展の最高の成果である。

■民衆儒教は新儒教研究の新しい学派であり、現代の調和のとれた文化の重要な一部です。その概念と定義は、劉周が「全世界が民間の儒教を実践し、調和のとれた社会と調和のとれた世界の構築を推進すべきである（提言）」と「劉周の提言に関する質疑応答」で初めて提唱しました。一般的な儒教の主な観点は次のとおりです。

●儒教の核心は仁と礼です。仁とは、「人を愛する」という心で仁政を実践し、社会のあらゆる構成員が生存と幸福の権利を享受できるようにすることです。また、礼とは、「名を正す」という方法（道徳教育）によって社会の道徳秩序を確立し、社会のあらゆる構成員が自らの社会的地位に対する安定した道徳的認識と道徳的位置づけを持つようにすることです。社会のすべての構成員が一般的に生存と幸福の権利を享受していれば、反乱の必要はありません。また、社会のすべての構成員が一般的に社会の道徳秩序を認識し、それぞれの状況に適した道徳規範を遵守していれば、反乱の道徳的根拠（つまり、イデオロギー的根拠）は存在しません。社会の構成員が反抗する必要性も意識も持っていなければ、社会は長期的な安定を享受できる。したがって、儒教は社会や階級の形態を超えた社会統治戦略および社会管理理論です。歴史上、儒教は我が国の奴隷社会の特定の時期に、特定の属国で主流の思想であり、また我が国の封建社会全体の主流の思想でもありました。この歴史的事実は、この点を十分に示しています。

●仁と礼の関係は仁と礼は一体である。仁義よりも礼節を強調すると、礼節は社会の構成員に広く認識されず、反対されることになる。また、仁義よりも礼節を強調すると、社会の構成員は道徳に縛られなくなり、思想の無秩序が現実の無秩序につながることになる。したがって、仁と礼は切り離せないものです。社会の発展は人々の道徳観念の変化を引き起こします。礼儀作法の特定の内容は、時代の変化に応じて変更および調整する必要があります。このような変更と調整は、仁の具体化です。

●儒教の「仁と礼が一体」という体系には法律の内容も含まれており、礼と法はうまく融合されるべきである。礼儀作法の機能は主に犯罪を防ぐことであり、法律の機能は主に犯罪を罰することです。犯罪者個人を処罰することが法律の目的の全てではありません。処罰が社会にどのような影響を与えられるか（つまり、社会全体の犯罪を減らすことができるかどうか）が処罰の主目的です。礼儀を基本とし、法律を適用する階層的かつ実践的な礼儀・法律制度を確立することは、長期的な社会の安定を達成するための重要な保証となる。

●「人民は王より大切」という儒教の考えは、儒教が「王」を教義の中心に置くのではなく、「人民」（つまり大衆）を教義の中心に置くことを示しています。儒教が「舜が親に知らせずに結婚すること」や「唐と呉の革命」を容認したことは、儒教が権力者の利益を一方的に保護するものではないことを示している。 「君主は君主、大臣は大臣、父は父、子は子」の意味は、一方では、君主は君主の道に従い、大臣は大臣の道に従い、父は父の道に従い、子は息子の道に従うということである。他方では、君主が君主の道に従うことは、大臣が大臣の道に従うための前提条件であり、父が父の道に従うことは、息子が息子の道に従うための前提条件であるということである。したがって、上位の者が仁義を犯す場合、下位の者は仁義を維持するために積極的または消極的な措置を取ることができます。したがって、儒教の真髄は民衆の儒教であり、その根本精神は国家と社会の調和のとれた運営を維持することです。儒教は古代中国の社会統治や社会管理の理論であるだけでなく、近代以降のブルジョア民主主義の政治理論、さらには民主革命や需給（調和）論とも整合している。

●「儀礼の目的は和合である」という儒教の考えは、儀礼の最高の領域と最高の目標は人々の間に和合を生み出し、社会全体に和合を生み出すことであることを示しています。儒教では、慈悲と礼儀を実践し維持することが社会の調和の基礎であると信じています。 「唐呉の革命」や「舜の密告なしの結婚」の目的は、混乱を引き起こすことではなく、「儀式を回復すること」でした。つまり、彼らは調和を破壊しているのではなく、破壊された調和の基盤を回復しているのです。したがって、「唐と呉の革命」と「自己規律と礼の復興」は本質的に完全に一致しており、どちらも調和を生み出し促進する行為です。儒教では、すべての人々（特に低い地位にある人々）が仁と礼を守る責任と権利を認めており、それによって人々（特に高い地位にある人々）が仁と礼を過度に侵害することを防ぐことができます。それは、人々が調和の基盤を破壊する道に行き過ぎるのを防ぐことができます。したがって、それは社会の調和を維持する上で肯定的な役割を果たすだけです。また、礼儀作法の基本的な精神は、異なる地位の人々の間での相互協調と相互尊重であることを示しています。したがって、儒教文化は調和のとれた文化です。