老子の『道徳経』第 19 章とその続き

『道徳経』は、春秋時代の老子（李二）の哲学書で、道徳経、老子五千言、老子五千言とも呼ばれています。古代中国で秦以前の哲学者が分裂する前に書かれた作品であり、道教の哲学思想の重要な源泉です。 『道徳経』は2部に分かれています。原典では上段を『徳経』、下段を『道経』と呼び、章は設けられていません。後に、最初の37章を『道経』、38章以降を『徳経』と改められ、81章に分かれています。そこで今日は、Interesting History の編集者が老子の『道徳経』の第 19 章をお届けします。見てみましょう!

[オリジナル]

知恵と知識を捨てれば、民は百倍の利益を得る。仁と義を捨てれば、民は孝と親切に戻る。賢さと利益を捨てれば、盗賊はいなくなる。これら三つは、文章としては不十分であると考えられるので、属するものとして、素朴で正直であること、利己的な欲望が少ないこと、学問を捨てて心配することがないようにすること、などとする。

[翻訳]

賢さと知恵を捨てれば、民は百倍の利益を得ることができ、仁と義を捨てれば、民は本来の孝行を取り戻すことができ、狡猾さと利益を捨てれば、盗賊はいなくなる。智慧、仁義、利己心は、すべて単なる飾り物であり、社会の悪を治める規則としては不十分である。したがって、人々の考えや認識を一定の場所に帰属させ、その純粋で単純な性質を維持し、利己的な欲望や雑念を減らし、表面的な知恵の言葉、儀式、法律を捨てて、心配事がないようにしなければならない。

[注記]

1. 知恵と知性を捨てる：賢さと知恵を捨て去る。ここでの「聖」は、自己修養の最高レベルを意味する「聖人」を意味するのではなく、賢いことを意味します。

2. これら 3 つは知恵、慈悲、正義、賢さを表します。

3. 文：記事、規則。

4. 所属する：所属する、適応する。

5. シンプルさを見て、シンプルさを受け入れる: 本来の自然な色を維持することを意味します。 「Su」は染色されていない絹を意味し、「Pu」は彫刻されていない木を意味します。SuとPuは同義語です。

6. 学問を捨てても心配はない：仁、義、聖、智の学問を捨てることを指します。

[拡張読書] 王弼の『道徳経』注釈

知恵と知識を捨てれば、民は百倍の利益を得る。仁と義を捨てれば、民は孝と親切に戻る。賢さと利益を捨てれば、盗賊はいなくなる。これら 3 つは文章としては不十分であると考えられるため、特定のカテゴリに属する​​ように作られています。素朴で正直であり、利己的な欲望を少なくしてください。

知恵は最高の才能です。慈悲と正義は人間の良い性質です。賢さと利点は、有効活用を意味します。しかし、単に「終わった」と言うだけでは文章としては非常に不十分であり、それが何に属するのかを明確にしなければ、その意味を理解することは不可能です。したがって、この三つだけでは文学としては不十分であり、人は何かに属するべきであり、それは単純で欲望が少ないことであると言われています。

[拡張読書] 蘇哲の『老子解説』

もしあなたが賢さと知恵を捨てれば、民は百倍の利益を得るでしょう。

智慧がなければ、これを知ることはできない。もし賢者が天下を治めるなら、道をもって治めない者がいるだろうか。しかし、この世の人々は智慧の根本を理解できず、ただ終わりだけを見て、賢ければ物事に勝てると思っている。その結果、終わりに突き進み、人々は害を克服できなくなっている。したがって、もし人が聖人を捨て、知恵を捨てれば、民は百倍の利益を得るであろう。

仁と義を完全に捨て去れば、人々は孝と親切に戻るだろう。

仁があって親をないがしろにする人はいないし、義があって主君を後ろに置こうとする人もいない。仁と義は孝と恩の根源である。しかし、徳が衰えると、徳は現世の利益を得るために仁義の名を盗みます。その結果、息子は父親に従わず、父親は子供を虐待します。これらが仁義の兆候です。したがって、仁義を捨てれば、民は孝行と親切に戻るでしょう。

賢くなく利益を放棄すれば、泥棒はいなくなるでしょう。

技術は物事を円滑に進めるために使われ、利益は物事を救うために使われます。どちらも盗むために使われるものではありません。泥棒は欲しいものを手に入れられなければ、盗みを働かないでしょう。したがって、賢さを捨てて利益を放棄すれば、泥棒はいなくなるでしょう。

これら 3 つはテキストでは不十分であると考えられるため、他のものに属するように設定されます。単純かつ正直であり、利己的な欲望を少なくしてください。

世界が混乱しているのは文化の不足によるものだと考えているため、この3つを重視するのです。したがって、ある人はそれを知恵とみなし、ある人は慈悲と正義とみなし、ある人は賢さと利益とみなします。すべては文化によって統治する必要があるからです。しかし、世の中はますます不安になってきています。なぜ原点に戻ってはいけないのでしょうか。素朴で正直になり、利己心と欲望を減らしてください。そうすれば、世の中の誰もが本来の性質に戻ります。たとえあなたがその3つを持っていたとしても、それはあなたにとって何の役にも立ちません。したがって、こう言われています。「私が何もしなければ、人々は自ら変わるだろう。私が平穏を好めば、人々は自ら正直になるだろう。私が何もしなければ、人々は自ら繁栄するだろう。私には欲望がないので、人々は自ら単純になるだろう。」

これは知恵の極みであり、慈悲と正義の極みであり、賢さと利益の極みです。しかし、孔子は仁義礼楽で世界を治めたのに対し、老子はこれらを完全に否定しました。両者は違うと思う人もいるかもしれません。 『易経』にはこうあります。「形而上のものは道と呼ばれ、物質上のものは器と呼ばれる。」孔子は後世のことを深く憂慮していたので、人々に道具を見せて真理を隠した。彼は、凡人以下の人々に道具を持たせ、真理に惑わされないようにさせ、君子としての地位を失わないようにした。凡人より上の人々は、自然に高いレベルに到達するだろう。老子は違いました。老子は道を明らかにすることに固執し、人々の心を開こうと熱望していました。そのため、老子は人々に道を示し、道具には無関心でした。老子は、学者が道具しか知らないと、道は隠されてしまうと信じていました。そのため、老子は道を明らかにするために、仁義を捨て、儀式や音楽を捨てました。

道は言葉で表現できませんが、言葉で表現できるのはその類似点のすべてです。賢者は類似点を利用して真実を認識しますが、無知な者は類似点に固執して虚偽に陥ります。そのため、後世には老子の言葉に従って世の中を混乱させる者もいるが、孔子から学ぶ者は大きな間違いを犯さない。老子の言葉を通して真理を得た人は多いが、孔子の言葉から真理を求める人は、出発点を見つけるのが難しい場合が多い。どちらの賢者もそうするしかなかった。もし彼らが一つのことに長けていたなら、他のことには必ず欠けていただろう。