『秋季折々詩』は北宋時代の儒教哲学者、程昊によって書かれたものです。この詩から私たちはどのような四つの世界を理解できるでしょうか？

程昊は、号を伯春、号を明道といい、通称は明道氏。北宋代に朱子学を創始した。弟の程毅とともに「二人の程」と呼ばれ、二人は朱子学の発展の歴史において重要な位置を占めている。その後、朱熹などの朱子学者が彼らの流派を継承・発展させ、程朱学派を形成した。 Interesting History の編集者と一緒に、さらに詳しく調べてみましょう。

幸福は人生の追求であり、人生の内容でもあります。人生は苦痛のために生まれてきたと信じる少数の人（例えばショーペンハウアーは、人間には欲望があり、満たされない欲望は苦痛であるが、欲望が満たされてすべてが満たされると、人生は意味を失い、苦痛でもあると信じていました）を除いて、人々は常に幸福と喜びへの無限の憧れを持っています。

幸福とは人生の状態です。どのような状態が幸福とみなされるのでしょうか? これは実践的な質問であり、心理的な探求と人生経験のプロセスでもあります。人によって答えは異なります。例えば、儒教は世の中に関わり、社会に役立つことを重視し、幸福についても独自の見解を持っています。『論語』には「粗食を食し、水を飲み、腕を枕にすれば、そこに幸福がある。不義によって得た富や名誉は、私にとっては浮雲のようなものだ」とあります。儒教の幸福観は現実を超え、一種の精神的な楽しみや自己娯楽を重視していることがわかります。宋代の新儒教は儒教に基づいてさらに一歩進み、内面の自給自足と自己反省を幸福の状態とみなしました。

朱子学は宋代における儒教の頂点の象徴であり、宋代において高い地位を占め、後世に大きな影響を与えました。程昊は宋代の朱子学者の代表的な人物としてよく知られています。

程昊は弟の程毅とともに「二人の程」として知られています。二人の兄弟はともに北宋時代の儒学者であり教育者でした。彼らは儒学の創始者であり、「羅派」の代表者であり、北宋の五大師（周敦義、邵雍、張在、程昊、程毅）の一人でした。

程昊は生涯を通じて長く教鞭を執ったため、多くの講義原稿や著作を残しました。彼の教え子たちは彼の発言を本にまとめました。これらの本には程昊の儒教理論だけでなく程昊の詩も収録されている。程昊は生涯に70編以上の詩を著した。数は多くはないが、彼の詩には随所に新儒教の思想が表れている。例えば、彼の詩「秋季折々の詩」は真の幸福の境地を表現しているとも言え、非常に哲学的である。

秋の行事

（宋代）程浩

何もすることがないときは気が楽で、目が覚めると東の窓にはすでに太陽が赤く輝いています。

静かに見守れば万物は満足し、四季折々の楽しみを人々と分かち合う。

道は天地の有形世界を超え、思考は風雲の絶え間なく変化する世界に入ります。

富に堕落せず、貧困に幸福を感じる人は英雄である。

この詩は程昊が提唱した新儒教の思想を表現している。程昊は物事の探究を通して知識を追求することを強調した。道とは静かな観察であり、静かな観察とは欲望を捨てることであると彼は信じた。四季の楽しみは欲望を捨てた後に得られる喜びである。道が天と地を繋いで初めて、人はこの感覚を持つことができ、富があっても平静を保ち、貧困であっても幸福を感じることができるのです。儒教では、静かな観察の境地に達し、世の中のあらゆるものを冷静に見ることができるとき、その人は真の英雄であり、それは一種の自己超越でもあると信じられています。

最初の連句では、「何もすることがないときは気楽で、目が覚めると東の窓にはすでに太陽が赤く輝いている」とあります。詩人は、心がリラックスしていて、すべてのことに落ち着いていて、目が覚めると太陽が明るく輝いていると述べています。ここでの「余裕」とは、仏教や道教が説く「心の平安」「落ち着き寛容」のことであり、心から七つの感情と六つの欲望をなくすことであり、これを「不生」といいます。これらはすべて自己修養の結果であり、究極の静寂と無為の状態です。本当に「ゆったり」しているときだけ、すべてのことにおいて落ち着いていられるのです。 2 番目の文では、穏やかさの表現が表現されています。「私が眠るとき、東の窓の太陽はすでに赤く輝いています。」目が覚めると、太陽が明るく輝き、窓が赤い光で満たされていました。 1 番目と 2 番目の文は因果関係として見ることができます。

二連句「静かに見れば万物は満足し、四季の喜びを人々と分かち合う」は、秋独特の風景を描写しています。詩人は目覚めた後、元気いっぱいで、秋の美しい景色を鑑賞するためにゆっくりと屋外を歩きます。詩人が穏やかな気持ちですべてのものを鑑賞するとき、すべてのものにそれぞれの特徴と存在理由があることに気づきます。このとき、詩人の気持ちは満たされ、自然がもたらす楽しさを楽しみながら、詩人の心身は自然に培われ、人間と外界の調和のとれた融合について書きます。

「道は天地の有形世界を超え、思いは絶えず変化する風雲の中に入る」という連句は、詩人の心の中で彷徨う超越的な精神を表現しています。道は天地に満ち、すべてのものに浸透しています。それはすべてのものを創造し、すべてのものの中に含まれています。しかし、それは「出会っても頭は見えず、追っても尻尾は見えない」（老子）ほど「無限」な存在でもあり、具体的なものによって制限されたり制約されたりすることはありません。

したがって、「それは天地を貫き」、しかも「実体のないもの」であると言われています。静かにすべてを観察し自然を理解する詩人の心もまた、「道」のように物質世界を超越する力を持っています。 「思いは風雲に舞い上がる」とは、心が広く勢いよく、風雲に舞い上がるという意味です。第二連句から第三連句にかけて、詩人は「神秘の鏡を清め」、心を道にさまよわせることで、物質的な束縛や世俗的な束縛から解放された状態を達成します。

最後の連句「富に堕落せず、貧しさと謙虚さの中に幸福を感じる人は、この時点で英雄である」は孟子の言葉を借りたものです。これは詩人の人生観、損得や人生の困難に対する考えを表しています。 「静観」という人生態度を身につければ、「富に堕落せず、貧しきに幸福」となり、富貧、名誉不名誉、利益損失を気にせず、これらすべてを正常な心で扱うことができるようになります。ここでは、「富に満足し、貧しくても幸せ」が英雄の道徳規範として使われており、作者の高い精神領域を示しており、感動的な人生訓とみなすことができます。

したがって、この詩を読んだ後、私たちは少なくとも 4 つの心の状態を理解することができます。最初の状態は「忘却」です。文頭の「余暇」という言葉は、人生においてすべてを気にしすぎないことが幸福への入り口であることを示しています。

2つ目は「静か」です。幸福を達成するために、まず最初に必要なのは「静けさ」です。世の中のすべては自然に起こることであり、自分一人で得られるものではありません。私たちは落ち着いて、外的なものに動揺せず、自然を尊重し、法律を尊重しなければなりません。そうして初めて、私たちは本当に幸せになれるのです。

3つ目は「超越」です。気を散らすものを排除して落ち着くと、自分に属するものが見つかります。しかし、これらは単なる表面的な幸福に過ぎません。幸福は自分自身を見つけることではなく、自分自身を超えることにあります。幸福への道は現実の生活を超えています。それは現実に依存しますが、現実よりも高いものです。

4番目の領域は「平和」です。不安は現代の衝動性の根本原因であり、また、現代の物質的生活が豊かであるにもかかわらず、人々がストレスを感じ、退屈し、幸福を体験できない主な原因でもあります。現実の生活における多くの苦しみは、満たされないこと、過剰な欲望を持つこと、貪欲であること、そしてひどく歪んだ進取の精神を持つことによって引き起こされます。自分の能力に満足し、人生の贈り物に感謝することができれば、すべては完璧になります。

これら 4 つの心の状態、「忘却」、「静穏」、「無執着」、「平和」は、普通の人が経験して人生の信条とすることができるものではありませんが、偉大なことを成し遂げたいのであれば、従わなければなりません。