ラフ族の簡単な歴史 ラフ族の歴史的起源は何ですか?

ラフ族は、もともと甘粛省と青海省に分かれていた古代チャン族に由来し、その後南方へと継続的に移住した。遅くとも戦国時代には雲南省で活動していた。考古学的発見物の分析によると、戦国時代のラフ族の祖先はすでに原始時代を脱しており、男女ともに髪を二つに編み、膝丈のローブを着て、移動しながら農耕や畜産に従事していた。しかし、狩猟と採集は依然として大きな割合を占めています。三国時代、晋から唐の時代にかけて、ラフ族、イ族などの民族の祖先が共同で「ウーマン」集団を形成した。 「ウーマン」グループは征服と征服される関係を通じて形成されました。ラフ族は貢納の形で主要なイ族に属していました。社会の本質は奴隷制です。政治体制は政治と宗教を融合した「鬼王」体制である。つまり、部族のリーダーは「鬼王」と呼ばれ、主な同盟部族のリーダーは「大鬼主」と呼ばれ、従属部族のリーダーは「小鬼主」と呼ばれます。 「鬼王」たちは、その力の大きさと強さに応じて、お互いを抑制し、支配します。

晋代から明清代にかけて、ラフ族は次々にイ族の主要部族、中国南部の大族、南紹、大理王国、ダイ族の首長らに朝貢の形で従属した。朝貢が増加すると、しばしば軍事的抵抗を起こし、部族全体で移住することもあった。拡大の必要を満たすために、ラフ族の指導者たちは軍事的な略奪活動も継続的に行いました。軍事活動が失敗すると、部族全体が故郷から移住しました。唐代以来、ラフ族の移動は一度も中断されたことがない。宋王朝末期、ラフ族は少なくとも3回の大規模な移住を経験した。清朝時代まで、ラフ族は基本的に現在の分布地域に定住していましたが、地域間の移住も行われ、ミャンマー、タイ、ラオス、ベトナムなどの国に移住した人もいました。継続的な移住により、ラフ族は瀾滄江によって東西に分かれた二つの地域を形成し、同時に二つの地域では異なる歴史的発展条件も現れました。

瀾滄江東側のラフ族は元・明の時代からダイ族の首長の支配下にあり、彼らの経済体制も封建領主経済を実践している。 1724年、清政府は原住民を官僚に転向させる政策を実施し、ラフ族の一部は徐々に封建領主経済から地主経済へと移行していった。

瀾滄江の西側に住むラフ族も、貢納の形で地元のダイ族の首長に属していた。明・清の時代には、彼らの社会経済は大きく発展した。歴史上長く続いた二系大家族共同体は崩壊し始め、個人生産が主流となった。ダイ族の領主経済の影響を受けて、ラフ族の社会にも封建主義の芽が生えてきた。清朝中期には、ラフ族の封建勢力が強大化し、ダイ族の首長と対立するようになった。清朝は、人民統制の目的を達成するために、ラフ族の指導者を首長に任命した。

トゥシ制度の導入により、ラフ族の領主経済の発展がさらに促進されました。しかし、雲南省の近代的な地主経済と商品経済の影響を受けて、ラフ族の封建領主経済は成熟する前に徐々に地主経済へと崩壊していった。

つまり、中華人民共和国の建国以前、各地のラフ族の社会発展は極めて不均衡であり、一般的に言えば、2種類の地域に分けられる。雲南省の瀾滄県、臨滄県、双江県、京谷県、鎮遠県、袁江県、墨江県などの東北部のラフ族はすでに封建地主経済の段階にあり、生産レベルは地元の漢族やダイ族とほぼ同等だが、生産技術は遅れている。雲南省の瀾滄県、孟連県、西孟県、耿馬県、滄源県、西双版納の南西部に居住するラフ族は、歴史的理由からダイ族の封建領主の経済体制に組み込まれており、生産性が低く、原始的な経済の名残が色濃く残っている。これらの地域のラフ族は主に山岳農業に従事しており、狩猟、採集、養蜂も行っています。また、雲南省金平県の長さ約300キロ、幅約30キロの森林には、「クツォン族」と呼ばれるラフ族の集団が住んでおり、その社会性は未だに原始的な段階にある。

中華人民共和国の建国後、ラフ地域では大きな変化が起こりました。 1953年4月7日に瀾滄ラフ族自治県が設立され、1954年6月16日に孟連ダイ族・ラフ族・ワ族自治県が設立された。 1952年から1956年にかけて、各地域の社会発展状況に応じて、土地改革または平和的交渉による土地改革が実施されました。社会主義的変革は1958年に完了した。

金平県は、ラフ族の遊牧民クツォン族を探し出し、彼らがピンバに定住できるよう支援するために、森林地帯の奥深くまで行く作業グループを組織した。中華人民共和国の建国以来、ほぼ半世紀にわたり、党と政府の強力な支援とラフ族の懸命な努力により、ラフ族の農村と都市部の社会経済と文化は急速に発展し、ラフ族の社会史は社会主義初級段階にある。