王陽明はなぜ聖人と呼ばれるのでしょうか？王陽明は世界とどのように向き合っていたのでしょうか？

王陽明は、中国史上、徳と功績と言葉によって不滅を達成した唯一の疑いのない聖人です。次は興味深い歴史エディターが詳しく紹介しますので、見てみましょう！

曾国藩はかつて彼についてこう評した。「王陽明は古い慣習を正し、新しい慣習を創造した。その貢献は禹に劣らない」。彼は宋代の偉大な儒学者、陸九淵の思想を継承し、それを自分の理解で改良し、独特の「心学」体系を形成した。

彼の見解では、人生におけるすべての悩みや苦悩は心から来るものであり、彼が提唱した人生の五つのルールは、人々が心の力を使って外部からの妨害に抵抗し、中庸と無関心の状態を取り戻すように導くものである。

古代から、賢者たちは私たちに真実を語り続けてきました。それは、心こそが天と地と万物の支配者である、ということです。

王陽明も例外ではなく、「最も精妙な穴は人の心の明晰な心である」という深遠な真理を語った。「楊世徳と薛尚謙への手紙」という文章の中で、彼は「山の中の敵を倒すのは簡単だが、心の中の敵を倒すのは難しい」と書いている。彼は心の力が人々に及ぼす強力な影響について語っていた。

この世には、物質的な楽しみ、社会的地位、名声など外的なものを追い求めて疲れ果てている人が常にたくさんいます。彼らはすべての人や物事を責め、そこから逃れたいのですが、逃れることができません。なぜなら、彼らは自分の心を無視し、心を養うことがすべてのことにおいて最優先事項であることを理解していないからです。

自己修養の最高レベルは、何が起こっても平静で平穏な心を保つことです。王陽明は『川西録』の中でこう言っています。「天地の気は一瞬たりとも止まることはない。しかし、主があるから、早くも遅くもなく、速くも遅くもない。千変万化しても、主はいつも一定であり、人はこれを持って生まれる。主がなければ、この気はただ暴走するだけであり、どうして忙しくないだろうか。」

現代社会では、ほとんどの人にとって忙しい生活が当たり前になっています。残念なことに、肉体的な重労働とともに、内面的な忙しさ、焦り、不安も生じます。 「心は体の主人」ということわざがあります。忙しい生活の中で心に余裕を持てず、悩みや心配事で心を重くしてしまうと、他人と接する際に気楽で自由でいることが難しくなります。

「怒りやその他の感情については、あまり気にせずに自然に任せてください。そうすれば、心が広くなり、その本質が実現します。」 この文の意味は、怒りやその他の感情については、あまり気にせずに自然に任せてください。そうすれば、心が広くなり、その本質が実現します。

王陽明によれば、心の狭い人は狭い空間に閉じこもって落ち込むだけだが、心の広い人は他の人よりも広い世界を持つことになる。

王陽明が提唱した「心学」は、道教の「流れに身を任せる」という考え方にある程度似ています。しかし、老子や荘子の無為に比べ、王陽明は「無為の下での行動」、つまり後退して前進し、大道の簡素さを追求するという本物の精神を提唱しました。聖人は、その学問において「大いなる道は単純である」という境地を追求します。

人はこうやって生きるべきだ。魅力的に見えても、実際は肉体的にも精神的にも疲れる「重荷」を、なぜ人は疲れることなく追い求めるのでしょうか。それは、心の中に人生に対する単純な姿勢が欠けているからです。富、地位、業績といった壁に囚われるのではなく、単純な心で単純な生活を追求する方がよいでしょう。

「誠実さ」という言葉は努力によって説明できます。誠は心の真髄である。それを本来の状態に戻そうとするのが誠を求める努力である。王陽明の見解では、人間の本性は真実であり、この世には真実と偽りの二つのものしか存在しない。真実を求めることは必然的に実際的であり、虚偽を求めることは必然的に理想主義的である。現実と虚偽の違いは、人に対する態度だけでなく、自分自身に対する理解も反映している。

他人を騙すのは簡単だが、自分自身を騙すのは難しい。この社会は物質主義と欺瞞に満ちています。私たちはあらゆる手段を使って外部から武装しようとしますが、敵から身を守る最も強力な武器が実はすべての人の胸の中に隠されていることに気づきません。