仏典には仏には形がないと書いてあるのに、なぜ世の中には仏像がこんなにたくさんあるのでしょうか？

「すべての現象は幻である。すべての現象を無現象と見れば、如来を見ることになる。」これは金剛般若経の一節です。仏教を知らない人は、私たちが見たり聞いたりしたことを結びつけて、次のような疑問を抱くと思います。 「仏典には仏には形がないと書いてあるのに、では世界中のさまざまな仏像はどうなっているのか？」仏陀の地上での姿はすべて偽りであるのに、なぜ仏教徒は今でも仏陀を崇拝するのでしょうか。この問題を解決するには、仏教経典における定義を明確にする必要があります。

多くの人がこの文章を読んで疑問を抱きますが、心の中でこの文章を理解しているかどうかは依然として曖昧です。実は、ここで言う「見た目」とは、私たちが普段言っている見た目とは違います。そのように理解してしまうと、この問題は永遠に解決できないかもしれません。 「現れ」とは何かを理解するには、仏教における「法」の意味を知る必要があります。法は縁起法と無縁法に分けられます。因縁によって生じたり消滅したりするすべてのものは前者の範疇に属し、後者は前者を取り除いた後の範疇です。そのため涅槃、如来などとも呼ばれます。両者の間には重複はありません。

縁起の法は、霊的なものであれ、物質的なものであれ、存在を表現し、その表現が現象です。つまり、現象は縁起の法の特徴です。縁起の法には現象があり、逆に縁起のない法には現象がありません。今では誰もが理解できますが、仏陀の無形性とは、仏陀が制約された現象の特性を持たず、無制約であり、涅槃にあることを意味します。この文は、実際には仏陀の特徴を明らかにし、法の2つの部分の違いを強調しています。仏陀には外面的な特定の形がないという意味だと誤解されるべきではありません。したがって、冒頭で提起された疑問自体が間違っています。提起された疑問自体が問題であるならば、その疑問は実は非常に意味があり、慎重に検討する価値がある。

なぜ人々はこのような誤解をするのでしょうか?なぜなら、仏典に表現されている思想は二項対立の範囲を超えており、つまり、私たちの言語や論理で単純に辿り着ける領域を超えているため、直接紙に書き表すことが難しく、間接的に概要や描写しかできないからです。まず法則の境界線を描き、次にその反対の否定を使って不作為の法則を説明します。このような複雑な表現は非常に理解しにくく、部外者は困惑します。在家者にとって、この種の疑いは別の仏教用語「現象への執着」で説明することができます。これは執着を意味し、つまり私たちはすでに心の中に何かの印象や概念を持っています。

人々はこう疑問に思う。「仏には形がないのだから、仏像を作ることは形への執着ではないのか？」すると、この質問自体が外見に結びついており、この質問に対する私の見解も外見に結びついている...これは、「世の中に確実なことは何もない」という悪循環に陥っているようなものです。さらに推論を続けると、この世に形に執着しないものは何もないという結論に達します。すべてのものは形に執着しているので、すべてのものは形を持っています。したがって、この世界はすべて縁起の範疇にあり、形のないものは存在しません。しかし、不作為の法則はもはや存在しないのでしょうか?いいえ、またいいえ、それはもともと存在と非存在の両方を超越しています。なぜなら、両方とも縁起の範囲内にあるからです。したがって、仏像を作ることは、仏には形がないという基本常識に反するという疑問は無効です。なぜなら、すべてのものに形があるように、仏教の宣伝にも形があるからです。概念が明確になると、心がさらに混乱するように感じますか?これは普通のことです。なぜなら、仏教の経典は非常に推測的なので、質問自体が答えよりも複雑な場合があるからです。

仏教の初期段階では仏像を作ることは明確に禁じられていたと反論する人もいるかもしれません。

また、異端者が仏陀の肖像画を描いたところ王に惨殺されたことや、初期仏教発祥の地に仏像がなかったことなど、さまざまな例を挙げます。しかし、実際には、この反論理由はまったく既成事実ではなく、「明示的に禁止」という言葉はまったくのナンセンスです。王は異端者たちが仏像に王を称賛するのではなく、中傷し貶めるために絵を描いたため、彼らを殺した。さらに、仏教の初期に仏像が存在しなかったのはタブーのためであったことを証明する証拠はない。しかし、仏教の経典には仏像を建ててはいけないと書かれています。しかし、これは誰もが理解していることではありません。何が起こっているのでしょうか?

在家の仏教徒が、人間界で仏陀に供物を捧げるために仏陀の同意を求めたいと考えていたことが判明した。もちろん、仏陀は反対せず、自分の髪の毛と爪を彼に与えました。在家者は、この二つのものを収める塔を建てたいと考え、塔の壁に絵を描くことは可能かと尋ねました。仏陀は「はい」と答えましたが、男性と女性が一緒に描かれるべきではないと要求しました。在家者は再び尋ねました。「あなたの姿を描かなければ、菩薩の姿を描いてもいいでしょうか？」もちろん仏陀は同意しました。これが、仏陀の身体の像を作ってはいけない理由についての、仏典でのほぼすべての説明です。ここで使用されている言葉は「明示的に禁止されている」ではなく「すべきではない」であることを誰もが明確に理解する必要があります。そのため、後世になって長期間にわたって仏像を作らないことはタブーではなく、単なる習慣だったのかもしれません。さらに、在家の言う菩薩は観音様などではなく、涅槃に入る前の釈迦牟尼の姿である。

釈迦が言いたかったのは、私が仏陀になる前の話は描いてもいいが、私が仏陀になった後の話にはこだわってはいけない、ということでした。これは依然として仏法の二つの異なる側面に関係しており、後世の人々が行った異なる選択は、仏典に含まれる出来事に対する単に異なる理解にすぎません。

まとめると、仏教は奥深いものです。一般人が仏教の神秘を垣間見たいなら、まずは古典から学ばなければなりません。同じ単語でも、特定の文脈では異なる意味を持つことがあります。これらの異なるイメージが混同されると、思考に混乱が生じやすくなります。同じ出来事に対する理解が異なると、行動の結果も異なります。したがって、概念の明確さは非常に重要であり、理解は行動において大きな役割を果たします。広範囲にわたる読書に基づいて考えることによってのみ、私たちは聖典に含まれる哲学を理解することができます。問題を発見することは素晴らしいことです。問題を解決する過程は苦痛を伴うかもしれませんが、悟りを開いた瞬間、全身の毛穴が四方八方に開くような透明感を感じる人も多いでしょう。これが考えることの喜びです。