哲学書『春秋凡録』第14巻原文の鑑賞

混沌を治める五つの要素

火が木を枯らすと、冬眠中の虫が早く出てきて、蛭や雷が早く動きます。土が木を枯らすと、胎児が死に、卵が腐り、多くの鳥や虫が傷つきます。金が木を枯らすと、戦争が起こります。水が木を枯らすと、春に霜が降ります。

土が火を枯らすと、雷が頻繁に鳴り、金が火を枯らすと、草木が枯れ、水が火を枯らすと、夏の雹が降り、木が火を枯らすと、地震が起こります。

金が土を乾かすと、農作物が傷み災害が起きます。水が土を乾かすと、夏に冷たい雨や霜が降ります。木が土を乾かすと、虫が住めなくなります。火が土を乾かすと、ひどい干ばつが起きます。 水が金を枯らせば、魚は生き残れない。木が金を枯らせば、草や木は再び生える。火が金を枯らせば、秋には草や木が繁茂する。土が金を枯らせば、穀物は育たない。

木が水を枯らすと、冬に昆虫は冬眠しません。土が水を枯らすと、冬眠中の昆虫が出てきます。火が水を枯らすと、星が落ちます。金属が水を枯らすと、冬は非常に寒くなります。

五行救出第63章

五行が変化するとき、徳を積んで救い、全世界に適用すれば、災難は消える。徳を積んで救わなければ、3年以内に天から石が降る。木々は移り変わり、春には枯れて秋には花が咲きます。秋に木々が残っていると、春には雨が多くなります。重労働と重税のため、民衆は貧しく反抗し、道には飢えた人々がたくさんいます。彼らを救う者は、重労働を減らし、重税を減らし、穀倉から穀物を放出して、貧しい人々を助けなければなりません。火の移り変わりがあり、冬は暖かく、夏は寒い。これは王が賢くなく、善人を賞賛せず、悪人を罰しないからである。不徳な者が権力を握り、徳のある者は隠れている。すると寒暖の秩序が乱れ、民は病気や疫病に悩まされる。この状況を救うことができる者は、徳のある者を昇進させ、貢献した者に報い、徳のある者を封土すべきである。土が変わり、強風が吹くと、農作物が被害を受ける。これは、人々が仁徳を信じず、父兄弟を敬わず、贅沢で放縦で、宮殿の豪華さを楽しむためである。彼らを救うことができる者は、宮殿を簡素化し、彫刻を取り除き、孝行と兄弟愛を奨励し、人々を気遣うべきである。晋が変わると、畢毛は三度戻ってくる。彼は権力が強く、兵士も多く、盗賊や山賊も多い。彼は義を捨て、金に貪欲で、人の命を軽んじ、賄賂を大切にしている。人々は利益を貪り、邪悪に満ちている。彼を救う者は正直で正直であり、武力を隠して礼儀を守り、武器をしまうべきである。水は変化し、冬には湿気と霧が多くなり、春と夏には雹が降ります。法律は緩み、刑罰は執行されません。彼らを救う者は囚人を心配し、裏切り者を捜査し、5日以内に罪人を罰します。 五大元素と五物 第64章

王や大臣が礼儀正しくなく、その姿が厳粛で敬意に欠けるなら、木々は曲がったりまっすぐになったりせず、夏には激しい嵐が多くなります。風は木のエネルギーであり、その音は焦なので、激しい嵐には反応します。王の言葉に従わなければ、金は変化せず、秋には雷が多くなります。雷は金のエネルギーであり、その音は商なので、雷で応答します。王のビジョンが明確でなければ、火は燃え尽きず、秋には雷が多くなります。雷は火のエネルギーであり、その音は同じであるため、雷で応答します。王の耳がよくなければ、水は流れ落ちず、春夏には大雨が多くなります。雨は水蒸気であり、その音は羽と同じなので、それに応じて大雨が降るのです。王の心がこれに耐えられないと、農作物は豊作にならず、秋には雷が多くなります。雷は大地のエネルギーであり、その音色は銅鑼なので、雷で応答する必要があります。

五つとは、一は容貌、二は口、三は視力、四は聴力、五は思惟である。それは何であろうか。五つとは、人々が天から受けるものであり、王が民を治めるために培うものである。したがって、王は民に仕えるものであり、その統治は明確でなければならず、その基準は正しくなければならない。王の容貌は「公」といい、敬意を表するという意味です。王の言動は「承」といい、従うに値するという意味です。視覚は「明」といい、善悪を知り、正しいことと悪いことを区別するという意味です。聴覚は「承」といい、物事を聞いてその意図を判断できるという意味です。思考は「寛容」といい、何を言っても寛容であるという意味です。尊敬は厳粛さをもたらし、従順は秩序をもたらし、知恵は洞察力をもたらし、知性は計画性をもたらし、寛容は聖性をもたらします。それはどういう意味でしょうか？ ゴンとは厳粛なことを意味します。王様が心の中で本当に敬意を払う態度を持つことができれば、世界中のすべての人が厳粛になるという意味です。平和を築く道に従い、王の言葉に従うことができ、それが明確で正しいものであれば、それに従って行動すれば、世界は秩序立つでしょう。賢者は哲学者であり、賢者は知識人です。王が賢明であれば、徳のある者は昇進し、価値のない者は降格されます。世界は何が善であるかを知り、それを奨励し、何が悪であるかを知り、それを恥じます。賢い人は計画を立てます。計画者とは物事を計画する人のことです。賢い王は物事について聞いた後、大臣たちと話し合い、計画を間違えることはありません。寛容は人を賢者にします。賢者とは手配をする人です。王は心が広く、すべてを受け入れることができます。そして賢者は手配をすることができ、すべては当然のこととして行われます。

王が威厳があれば荘厳となり、威厳があれば春の気が得られるので、威厳のある人が春を司ることになります。春は陽のエネルギーが弱く、万物は柔らかく動きやすく、弱く変形しやすいです。当時、陰のエネルギーは敵であったため、王は慎重になり、陰の事柄について議論しませんでした。そのとき初めて、すべてのものが生き返り、木が曲がったり、まっすぐになったりしました。春に秋の政策を行えば草木は枯れ、冬に冬の政策を行えば雪が降り、夏に夏の政策を行えば死が訪れる。春は政治理念を失う。

王が統治できれば、正義が確立されます。正義が確立すれば、秋の気は優勢になります。したがって、平和の君主が秋を統治します。秋の空気が殺気を帯び始めると、王は軽い罰を課します。人々が規則を破らなければ、礼儀と正義が確立されます。その時、陽のエネルギーは敵なので、王は官吏や牧民の事務を助け、それからすべてのものが成熟します。秋には草木が栄えず、金が変化に従います。秋に春の政策を実施すれば、植物は開花し、夏に政策を実施すれば、植物は成長し、冬に政策を実施すれば、植物は枯れます。秋がうまく治まらなければ、春の強風は止まず、雷も鳴り響かないだろう。

王が知れば善悪を知る。善悪を知れば夏の気を得る。だから賢者は夏を治める。夏は陽気が盛んになり、万物が成長します。王が真実を隠さなければ、道は妨げられません。夏至の後、一年で最も暑い日が来て、すべてのものが豊かに育ちます。王は、賢者が善と愚、光と闇の区別がつかなくなるのではないかと心配しました。その時、寒さは泥棒なので、王は褒美を与えて助けます。そうして初めて、草木は夏に霜から解放され、火は明るく燃えるでしょう。夏に春の政策を実施すれば風が吹き、秋に政策を実施すれば水が流れ、冬に政策を実施すれば雨が降る。夏の管理を誤ると、冬に霜が降りず、穀物が貯蔵されず、厳しい寒さが和らぎません。

王は計画を間違えなければ、冬のエネルギーがやって来ます。したがって、戦略家は冬を担当します。冬には陰気が盛んになり、草が枯れることもない。王が状況をよく聞いて考えれば、侵略も攻撃もしない。侵略も攻撃もせずに殺せば、死者は憎まず、生者は文句を言わない。冬が来ると、極寒が降り注ぎ、すべてのものが下に隠れます。その時、暑さが脅威となるので、王は緊急措置として彼らを助け、水を使って下の部分を湿らせます。冬に春の政策を実施すれば、蒸気が立ち、夏の政策を実施すれば、雷が鳴り、秋の政策を実施すれば、干ばつが起こる。冬の政策を適切に実施しなければ、夏の草木は実らず、霜が降り、穀物はすぐに枯れてしまう。

郊外言語第65号

人々は言う。酒から煙が消え、目からふくろうの羽が消え、辰砂から鉄が生まれ、金の首から火が生まれ、蚕は部屋の中で絹を生やすが、広間では糸が切れ、野に穀物が生えるが、穀倉には粟が乏しく、燕にはガマが生える、キイチゴには蜜柑と柚子が枯れる。これら十の事は、すべて奇妙で風変わりであり、人々が予想するものではない。これは人間の予想を超えたものであり、すでに存在している。おそらくそこから幸運や不運、有利や不利が生じ、それは何ら不思議なことではない。これは人間の予想を超えたものであり、恐れるべきものである。孔子は言った。「君子は三つのことを恐れる。天意を恐れ、偉人を恐れ、聖人の言葉を恐れる。」孔子が他人だけを恐れていたら、どうして他人を傷つけずにいられるだろうか？これは、目上の人に仕えるときに用心深くなければならないのと同じように、天を畏れ敬わなければならないことを示している。目上の人に仕えるときに用心深くなければ、災難は明らかになる。天を畏れ敬わなければ、災難は隠れてしまう。暗闇にいる者は災難の始まりを見ることができず、災難は当然のように見える。そのため、「災難は天から来るものほど大きい」と言われている。言葉のための学校を設立する必要はありません。言葉は沈黙し、音もなく、潜在的で目に見えないものです。この観点から見ると、天災と天罰の違いは、暗闇と可視性です。そうでなければ、それらが人々を捕らえに来たときに、ほとんど違いはありません。孔子はこれに同意し、どちらも恐れるべきであると述べています。天と地の神の心、そして賢者以外の人は本当に見えないのでそれから、彼が何をするのかを尋ねると、古代の賢者の記事は、それぞれが続きます。郊外を捧げて天に供物を捧げる意味は、聖人たちが以前から行っていたことです。そのため、古代の聖王たちはそれを非常に重視しました。過去のすべての王は、天に奉仕するために重い穀物と良い米を捧げるという規則に従っていました。秦王朝だけがそれを怠り、それを廃止しました。なぜ彼らは古い規則に従わなかったのでしょうか？天はすべての神の最高統治者です。もし天に仕えきれなければ、すべての神は役に立たないでしょう。なぜそう言えるのでしょうか。春秋では、地上の神に供物を捧げる者は嘲笑されています。孔子は「天に対して罪を犯したなら、祈る事はない」と言いました。これが原則です。そのため、秦は周の国のように天の恵みを受けたことはありません。詩にあるように、「文王だけが用心深く、誠実に神に仕え、心の中に本当に大きな恵みがある」。大きな恵みは人ではなく、業績を指します。それは天からの恵みです。周の国には多くの徳の高い息子がいて、増えたと言われています。そのうちの4人は男の子を身ごもり、8人は男の子を産み、全員が君子と英雄でした。これが周の国が繁栄した理由であり、周の国ができることではありませんでした。現在、秦と周はともに皇帝となっているが、彼らの天への奉仕の仕方は周のそれとは異なっている。彼らは郊外の祭祀を諸神の始まり、年の始まりとみなし、正月の最初の辛日にまず天に祭祀を捧げなければならない。これは、あえて地に立ち向かい、最初に栄誉を受けるという意味である。年が明ける前に行うことは、全く行わないのと同じであり、その違いは非常に大きい。世の中の祝福は何も不思議なことではありません。しかし、長い間実行されなかったのは、それが正しいとはっきりわかっているのに実行しなかったからではありません。儀式を担当する役人は常に疑念を抱いており、何が正しいのか明らかにすることができません。今、私たちはそれが正しいかどうかを明確に考えることができます。私たちは自分の心を振り返って判断することができます。堯は舜に言った。「天命は汝の身にあり」。つまり、人は自らを吟味すれば天命を知ることができるということだ。今や私には息子がいるのに、なぜ息子の礼を授けたくないのか？ 聖人は名前を正す。名前がむだに生まれないようにするためだ。天子は天子である。彼は自ら天を測る。なぜ息子に息子の礼を授けたくないのか？ 彼は天子であるが、天に供物を捧げないのに、なぜ天がそれを許すのか？ 世の中が平和なとき、災害は起こらないと聞いたことがある。災害が起きている今、世界が平和でないことは明らかです。世界が平和でないのは、天皇の教育と統治が整っていないからです。詩にはこうあります。「王が明瞭で明白な徳を持つならば、四方八方が彼の例に従うだろう。」 明瞭とは明白なことです。王が世間で明瞭で明白な徳を持つならば、四方八方が彼の習慣に従い、それをうまく行うでしょう。したがって、次のように言われています。「報酬には満足し、罰には厳しく、法律には急げ。」