『商王書:兵法図』の原文は何ですか?どのような問題が解決されましたか?

『商王書:兵法図』の原文は何ですか?どのような問題が解決されましたか?

『商王書』は『商子』とも呼ばれています。『商王書・兵法書』の原文は何ですか?それはどのような問題を解決しましたか?実際には、それは主に当時の状況下で改革を実施するための理論的根拠を解決し、いくつかの改革の主要な原則を提示しました。それは今日の社会において依然として参照意義を持っています。

郝応の時代には、樹木の代わりに獣が殺されたため、人は少なく、獣が多かった。黄帝の時代には、鹿も卵もなく、官僚は民に食料を与えず、死者は棺を使うことができなかった。状況は異なりますが、彼らは皆、時期が違うだけで王様です。神農の時代、男たちは食料を得るために土地を耕し、女たちは衣服のために機織りをし、刑法や政治法を使わずに国を統治し、王は軍隊を使わずに王であった。神農の死後、強者が弱者を負かし、多数が少数を抑圧したため、黄帝は君臣の義理、養子や兄弟の礼儀、夫婦和合を確立し、国内では刀や鋸を使い、国外では鎧や武器を使った。だから時代は変わるのです。この観点から見ると、神農は黄帝より上ではありませんでしたが、その名前は当時にふさわしいものであったため尊敬されていました。したがって、たとえ戦闘を意味するとしても、戦争を戦争で終わらせること。たとえ殺害を意味するとしても、殺人を殺人で終わらせること。たとえ厳しい刑罰を意味するとしても、刑罰を刑罰で終わらせること。

過去において、世界を制圧できた者は、まず国民を制圧しなければならなかった。また、強い敵を倒すことができた者は、まず国民を倒さなければならなかった。したがって、人々を味方につける鍵は、金を支配し、粘土から陶器を作るのと同じように、人々を支配することにあります。基礎がしっかりしていなければ、人民は鳥や獣のようになる。誰が彼らを制御できるだろうか?人民の基礎は法律である。したがって、良い統治者が法律で民を統治し、それから土地の名前が作られます。

高い尊敬を受け、広大な領土を持つ者がなぜ王になるのか。低い尊敬を受け、領土が縮小した者がなぜ滅びるのか。それは、彼らが戦って死んだからである。

古代から現代まで、勝利を収めずに滅びた王はいない。民が勇敢であれば勝利し、勇敢でなければ敗北する。戦争で国民を団結させることができる国は勇敢な国民を抱え、戦争で国民を団結させることができない国は臆病な国民を抱える。賢い王は、王が戦争に身を投じていることを知り、国全体を軍隊に託す。彼らの国に入り、彼らの統治を観察すれば、彼らが軍事力を使うことに長けていることがわかるだろう。国民が自分たちが役に立つと認識していることを、私たちはどうやって知ることができるでしょうか? 国民が戦争を見ると、それは飢えた狼が肉を見るようなものであり、そのとき国民は役に立つでしょう。あらゆる戦争は国民に嫌われている。国民に戦いを楽しませることができる者が王となるだろう。強い国の人々は、父親は息子を捨て、歴史家は兄弟を捨て、妻は夫を捨て、そして皆こう言う、「いや、もう戻ることはできない!」

彼はまたこうも言った。「もしあなたが法律を犯し、命令に従わなければ、あなたも私も死ぬでしょう。地元の人々が彼らを統治するでしょう。人々の中に逃げる場所も、移動する場所もありません。」人々の間の統治は5つの部分と関連しており、章によって区別され、命令によって拘束されています。不器用さは許されず、失敗も許されません。そのため、三軍は流水のように命令に従い、死んでも退くことはない。

国が混乱している理由は、法律が混乱しているからではなく、法律が施行されていないからです。すべての国に法律はありますが、それが確実に施行される方法はありません。


どの国にも、悪事を禁じ、泥棒を処罰する法律はありますが、悪事や泥棒を確実に捕まえる法律はありません。悪事や泥棒を犯す者は死刑に処せられますが、悪事や泥棒をやめない者は捕まえる必要はありません。必ず捕まえてもまだ悪人や盗人がいれば、刑罰は軽く、刑罰が軽い者は罰しない。必ず捕まえれば、刑罰は重くなる。したがって、良い統治者は悪を罰し、善を報いません。したがって、罰がなくても人々は善良になります。人々が罰を受けずに善良であれば、罰は厳しくなるでしょう。刑罰が厳しければ、人々は罪を犯そうとはしないので、刑罰は不要です。また、人々は悪事を働く勇気がなく、国中の人々が善良であるため、善行に対して報奨を与えなくても人々は善良になります。盗まないことを褒めるのと同じくらい、善行を褒めるのも不適切です。したがって、統治が上手な人は、博易はおろか、志を信頼することができますか?統治が下手な人は、博易を疑わしいとすることができますか?状況が志が悪事を働かせないなら、志でさえ信頼できます。状況が志が悪事を働けるなら、博易でさえ疑わしいとすることができます。

国は秩序をより重視するか、混沌をより重視するかのどちらかです。賢明な君主が権力を握ると、徳のある人々を任命し、徳のある人々に法律を適用することができます。法が徳の高い者に適用できるならば、法は卑しい者にも適用され、卑しい者は悪事を敢えて行わないであろう。これを厳格な統治という。君主が明確でなければ、任命する人は必ず不適格者となる。国に明確な法律がなければ、不適格な人が悪事を敢えて行う。これを大混乱という。兵士または重装の強い人。国が弱いときでも、国民は戦いたいと思って戦う以外に選択肢がないことがあります。これを強いといいます。双方とも戦いたくないので、戦いを避けることができます。これを二重の弱さといいます。

賢明な君主は、大臣たちのために富と名誉を濫用しません。富んでいると言われるものは、穀物や真珠や翡翠ではありませんか。高貴なと言われるものは、称号や官職ではありませんか。法律を廃止し、私的な称号や給与を創設すれば、あなたは富み、高貴になるでしょう。普通の君主の徳は他人より優れているわけではなく、彼の知識は他人より優れているわけではなく、彼の勇気と強さは他人より優れているわけではありません。しかし、民衆が賢くても、私に対して陰謀を企てることはできない。勇敢で強くても、私を殺すことはできない。数が多くても、主君を倒すことはできない。民衆が数億であっても、郡が高額の報酬を与えても、民衆は議論することはできない。郡が刑罰を科しても、民衆は文句を言うことはできない。これが法である。国が混乱しているとき、国民は利己的で正義感にあふれていることが多い。一方、軍隊が弱いとき、国民は勇敢で勇敢であることが多い。国を弱体化させたい者は多くの称号と給料を得るだろう。国を滅ぼしたい者は称号と給料を軽蔑するだろう。彼らは働かずに食べ、戦わずに名誉を受け、称号がなくても尊敬され、給料がなくても裕福で、役職に就かずに指導者になる。彼らは裏切り者と呼ばれる。

「君主には忠臣がいない、慈父には孝行する子がいない」という諺がある。良い言葉を言いたくないなら、法で治め、運命で正さなければならない。

一人で間違ったことをすることはできませんが、他の人と一緒に間違ったことをしてはいけません。いわゆる金持ちとは、たくさん稼ぐがあまり使わない人たちのことである。適切な服装と適度な食事をしていれば、外出する機会は減ります。女性の問題がすべて内部で行われ、男性の問題がすべて外部で行われると、参入が増えるでしょう。

いわゆる賢者はすべてを見ているので、大臣たちは悪事を働く勇気がなく、民衆も不正を働く勇気がない。したがって、君主はベッドに座って、弦楽器や竹の音を聞いているだけで、統治は行いません。いわゆる賢者は、人々に何かをせざるを得ないようにする。いわゆる強い者が世界を勝ち取る。世界は勝利しなければならない、だから我々は力を合わせなければならない。したがって、勇敢で強い人は暴力を振るうことを敢えてせず、賢く聡明な人は欺瞞を敢えてせず、権力を無駄に使うことを敢えてしません。世の中の人々の中には、好きなことを敢えてせず、嫌うことを避ける人はいません。強い人とは、他人に自分の利益のために勇気と強さを使うように強制する人です。もし彼の野心が十分であれば、世界はそれから利益を得るでしょう。もし彼の野心が不十分であれば、世界は彼を賞賛するでしょう。世に頼る者は世に征服され、自分自身に頼る者は世を獲得する。

世界に勝つ者は、まず自分自身に勝つ者であり、強い敵に勝つ者は、まず自分自身に勝つ者です。

賢者は時代の必然的な原則と必然的な傾向を知っているので、良い統治につながる政策を策定し、民を戦いで勇敢にし、服従につながる命令を実行します。だから軍隊が出動すれば無敵であり、命令が出されれば世界は従う。黄色い鶴が一泳ぎで千里も飛べるのは、飛ぶ準備ができているからです。リリとジュジュが一日に千里も走れるのは、走る勢いがあるからです。トラ、ヒョウ、クマ、アナグマが凶暴で無敵なのは、必ず勝つからです。聖人は政治の本性を見抜いて必然の道理を知っているので、民を治めるときは、高低によって水を制し、乾湿によって火を制する。したがって、次のように言われています。「慈悲深い人は他人に親切にすることはできるが、他人を慈悲深くすることはできない。義なる人は他人を愛することはできるが、他人を愛させることはできない。」だからこそ、私たちは、慈悲と正義だけでは世界を統治するには不十分だと知っているのです。賢者は信頼を必要とする性質を持っており、また世界に信頼を強制する方法も持っています。義とは、臣下として忠誠を尽くし、子として孝行し、老若男女の区別を守り、義でなければ、飢えても食べず、死んでも生きられないことである。これが法律の正常な状態です。賢い王は道徳を重んじるのではなく、法律を重んじます。法律は明確でなければならず、命令は実行されなければなりません。それだけです。

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