老子の『道徳経』第 55 章とその続き

『道徳経』は、春秋時代の老子（李二）の哲学書で、道徳経、老子五千言、老子五千言とも呼ばれています。古代中国で秦以前の哲学者が分裂する前に書かれた作品であり、道教の哲学思想の重要な源泉です。 『道徳経』は2部に分かれています。原典では上段を『徳経』、下段を『道経』と呼び、章は設けられていません。後に、最初の37章を『道経』、38章以降を『徳経』と改められ、81章に分かれています。そこで今日は、Interesting History の編集者が老子の『道徳経』第 55 章をお届けします。見てみましょう!

[オリジナル]

徳の深さは生まれたばかりの赤ん坊のそれのようです。毒虫は刺さず、猛獣は襲わず、猛禽類は戦わない。骨は弱く、腱は柔らかいですが、握力はしっかりしています。男性と女性の結合が知られる前に、精気の頂点である射精が起こります。一日中、声が枯れることなく泣くことが究極の調和です。和を知ることを「常」といい、常を知ることを「明」といい、命に利益をもたらすことを「瑞」といい、気が制する心を「強」といい、心が気を制することを「強」という。物事は強くなると古くなります。これを不義と呼び、昔からそうでした。

[翻訳]

道徳心が強い人は生まれたばかりの赤ちゃんのようなものです。毒虫は彼を刺さず、猛獣は彼を傷つけず、凶暴な鳥は彼を襲いません。彼の筋肉と骨は弱っていたが、拳はしっかりと握られていた。彼は男女の性交を知らなかったが、精気が豊かだったため、小さな性器は勃起していた。彼は一日中泣いていますが、優しくて穏やかな性格のため、声が枯れることはありません。清らかで調和のとれたものを知る原理を「常」と呼び、「常」を知ることを「明」と呼びます。生を貪り、欲に溺れると災難に遭います。欲に支配されると、それはひけらかしと呼ばれます。物事があまりに繁栄すると、古くなります。これを「道に従わない」といいます。正しい道に従わなければ、すぐに死んでしまいます。

[注記]

1. 毒虫：ヘビ、サソリ、ハチなどの有毒な昆虫を指します。

2. 刺す：有毒な昆虫は針で人を刺します。

3. 動物は爪と足を使って物をつかみます。

4. 猛禽類: タカやハヤブサなど、爪で餌を捕らえる鳥。

5. 格闘: ハヤブサが爪で何かを攻撃します。

6. 勃起: 赤ちゃんの性器が勃起します。朘、男の子の性器。

7. かすれた声：しわがれた音。

8. 調和を知ることは常であると言われる: 常は物事の働きを支配する法則を指します。調和とは陰と陽の調和の状態を指します。

9. 生命を利益する：生命に対する欲望と貪欲にふけること。

10. 翔: ここでは邪悪または不吉を意味します。

11. 強い: 自分の力を誇示し、暴力的になること。

12. 荘族：強い。

[拡張読書1] 王弼の『道徳経』の注釈

徳の高い人は生まれたばかりの赤ん坊のようなものです。蜂、サソリ、蛇は彼を刺すことができず、猛獣は彼を襲うことができず、猛禽類は彼を襲うことができません。

幼児には欲望がなく、いかなる生き物も怒らせません。したがって、有毒な昆虫や生き物も人間を怒らせません。徳の高い人は物事に対して罪を犯さないので、何事も彼らの誠実さを損なうことはできません。

骨は弱く、腱は柔らかいですが、握力はしっかりしています。

柔らかさと弱さがあるからこそ、しっかりとしっかりと掴むことができます。

男と女の結びつきを知らずに、

Zuo は成長するという意味です。体に害を与えるものは何もなく、無傷のまま成長することができます。徳の高い人について言えば、何事もその徳を損なうことはなく、その真実を変えることもできない。彼らは弱く、戦わないが、壊れない。すべてはこのようなものです。

究極の洗練。一日中、音を立てずに、

彼は戦う意志がないので、何も音を立てずに一日中騒いでいます。

究極の調和。調和を知ることは不変と呼ばれる、

調和は物事の標準です。したがって、調和を知れば標準が得られます。

不変のものを知ることを知恵といいます。

明るくもなく暗くもなく、暖かくもなく寒くもなく、これが正常な状態です。目に見えず、見ることができないものを光と呼びます。

人生の恩恵は縁起が良いと言われ、

命は延ばすことはできません。延ばすと早死にしてしまいます。

心臓は気を司り、強気と呼ばれます。

エネルギーが強くなるために、心は空っぽでなければなりません。

物事は強くなると古くなります。これを不義と呼び、昔からそうでした。

【拡張読書2】蘇哲の『老子解説』

徳の深さは生まれたばかりの赤ん坊のそれのようです。

老子は道徳について語るとき、いつもそれを幼児に例えていました。道徳の形について語っていただけで、その適用については語っていませんでした。さて、幼児は無関心で、欲望もありません。自然を完全に理解していますが、物事が起こったときにどのように反応すればよいかわかりません。したがって、何の役にも立たないと言えます。

毒虫は刺さず、猛獣は襲わず、カラスは戦わない。

道には形がなく、見ることも、傷つけることもできません。人が形を持つのは、心があるからです。したがって、形がある前に心があり、形がある後に敵がある。敵が確立されると、それは敵を傷つけるのに最適な場所です。心のない人間には敵がいないのだから、どうして傷つけられるだろうか？赤ちゃんがここまで来てしまった理由は、単純に心臓がないからです。

骨は弱く、腱は柔らかいが、握力はしっかりしており、男女の結合を知らずに行われ、精髄の極致である。

執着がなければ、自分で物事をコントロールできます。欲望がなければ、自分で行動できます。こうして、本質は余剰であり、心ではないことがわかります。

彼は一日中、音を立てずに泣き続けました。それは究極の調和でした。

心臓が鼓動すれば気は傷つき、気が傷つくと泣き叫び声や軋み音が起こります。彼は一日中音を立てずに泣いています。これは彼の心が乱れておらず、エネルギーが調和していることを示しています。

調和を知ることは不変と呼ばれる、

調和とは、外側を傷つけることで内側を傷つけないことを意味します。元に帰るとは常なり。物事に出会ったら、その元に帰ることを知らねばならない。和を知ることを常といい、万物に対応する根源となる。実際、それは同じ原理なので、規範と呼ばれています。

常を知ることを智恵といい、人生に利益をもたらすことを吉祥という。

人生は改善できませんが、改善したいのであれば、それは正しい方法ではありません。翔は悪を意味します。

心臓は気を司り、強気と呼ばれます。

怒って無謀な行動をし、思考で心をコントロールする人は、非常に強く暴力的になります。

物事は強ければ強いほど古くなる。これを不道徳という。昔からそうであった。

生命の有益な効果は気の流れを刺激することであり、放っておくことはできません。人はどんどん強くなり、年を重ねるにつれて、子供らしい性質を失っていきます。