漢の武帝・劉徹は中国にどのような国民性を残したのでしょうか？

先秦精神が中国民族精神の古代の血統であり、「第一期中国人」の高貴さを生み出したとすれば、短命だった秦王朝を飛び越えて秦の政治体制を継承した漢王朝は、中世の「第二期中国人」の始まりであり、中華魂と漢魂もこの時に形成された。

漢王朝は秦以前の時代からそれほど遠くなかったため、この時代の人々の習慣には、武士の精神など、秦以前の伝統の一部がまだ残っていました。しかし、国風という点では、秦以前の時代から徐々に離れつつあります。

社会形態の面では、秦以前の時代は封建都市国家の貴族社会であったのに対し、秦の後の漢王朝はより庶民に近い世俗社会であった。村長（現在の村長に相当）から王侯貴族にまで上り詰めた劉漢皇帝は、「無為による統治」という黄老思想によって民衆を解放し、「孝行で誠実な人を選ぶ」ことで庶民に政治的な活路を与えた。 「天子」から「大臣」に至るまで、漢王朝の最初の皇帝と大臣のほとんどは平民の出身でした。このような社会では世襲貴族が排除され、自由都市国家も失われ、利益と損失が入り混じった状況となった。

精神構造の面では、秦漢の時代が「大統一」の中央集権体制の先駆者であったため、秦以前の時代の「分割統治」と比べて明らかな変化がありました。長期的な安定を維持するために、「大統一」皇帝は臣民の「思想」を統一し、統一されたイデオロギーを浸透させなければならない。

当初、劉漢は「孝をもって天下を治める」ことを追求し、『孝経』を「天の理、地の義」とみなしていました。劉邦は皇帝になる前は孝行な子とはみなされていなかったことが分かっています。項羽と天下を争っていたとき、父の劉邦が捕らえられました。項羽は劉邦の父を料理すると脅しました。劉邦の答えは「スープを一口残しておいて下さい」でした。しかし、始皇帝となった後、彼は突然孝行息子に転向し、父である劉太公を「太帝」として尊敬し、「孝」の旗を高く掲げた。彼の子孫もまた、親孝行に非常に熱心です。

劉邦とその子孫はなぜ「孝」を特に好んだのでしょうか?

この点に関して、劉邦の四男である劉衡（漢の文帝）は率直にこう言った。「孝と兄弟愛は天と地の最大の調和である。」

秘密はここにあります。「孝を以て天下を治める」は「服従」という言葉を強調しています。親に従うのは「外面」であり、皇帝に従うのは「内面」です。平たく言えば、皇帝の手に握られた『孝の書』は、「従順な民」を育てるための聖典である。こうして漢民族は「孝行」の影響を受けて「従順な国民」へと進化し始めた。

さらに厳しい進化がこれから。「服従」に加えて「忠誠心」があります。中国民族の精神史における最初の転換点は、漢王朝の第 7 世代指導者の統治時代に起こりました。漢の武帝、劉徹は有能であると同時に独裁的な統治者でもあった。張騫が権力を握ると、漢民族は最初の「硬直時代」を迎えた。漢軍は匈奴と何度も厳しい戦いを繰り広げ、数十年にわたって戦い、ある程度の優位に立って、匈奴の左腕と右腕を切り落とした。張騫は西域を開いて匈奴の左腕を切り落とし、杜遼将軍に匈奴の右腕を切り落とすよう命じた。これにより、漢民族がフン族に征服されることが防止され、「中国の領土は漢の武帝の治世まで安定しなかった」ことが確実となった。

しかし、漢の武帝劉徹は、二つの明確な側を持つ境界河のような存在でした。彼は一方では漢民族の対外戦争における誇りについて書き、他方では国家の檻を作った。彼が中国で正式に権力を握った後、儒教の弟子である董仲舒は彼に「儒教のみを尊重する」と「天子論」という二つの戦略を示し、彼はすぐにそれを宝物とみなした。そのため、武士の家系出身の孔子が創始した儒教は、漢王朝の国教として正式に制定され、この時代に唯一尊重される宗教となりました。同時に、百家思想は廃止され、百家思想が争う自由な思想の場はもはや存在しなくなりました。

漢の武帝はイデオロギーを規定することによって中国国民を檻の中に閉じ込めた。儒教の核となる教えは「三縁」と「五常の徳」という4つの言葉であることが知られています。三つの絆は封建王朝の統治秩序を確立し、君主は臣下同士の絆、父親は息子同士の絆、夫は妻同士の絆となっていました。五常の徳目は、仁、義、礼、智、信という「第二代の中国人」の国民性を規定するものである。

その結果、漢の武帝は漢民族の思想を統一しただけでなく、漢民族の性格も統一しました。儒教の「五常の徳」に加えて、「五つの性格」、すなわち優しさ、親切、敬意、質素、謙虚さもあります。その精神的基盤は『孝経』と似ており、どちらも「忠臣」と「従順な国民」の育成を目的としています。

漢の武帝が意図的に作り上げた国民性は、「尊王攘夷」という4つの言葉で要約できます。これが中国魂と漢魂の第二時代の主な特徴です。

「儒教が唯一の教義」に加え、董仲舒の「天子論」も2世紀の漢の武帝と中国に大きな影響を与えました。 「天子説」は、まず「天の帝国」の「先天的優位性」、すなわち「華夏中心主義」を強化した。中国の皇帝は天子として天から任命され、中国を直接統治するだけでなく、世界の他の国々を統治し、教育する責任も負い、世界の共通の統治者となりました。

しかし、『天子論』の次の部分には、「遠方の人を味方につける」という理念も含まれています。この経典は「自己完結的」な世界観を生み出し、中国に「外向き」ではなく「内向き」の野心を確立しました。つまり、中国は偉大な天上の王国であり、蛮族は文明化されていない小国であり、大国は小国を礼儀正しく扱い、抑圧したり生存を脅かしたりしてはならないというものです。そのため、漢の皇帝は「徳を唱え武力を抑える」政策を推進し、道徳を通じて外国に自分の慈悲深い心を示そうとしたのです。

つまり、この「大国気質」は「抑制」という言葉に集約されるのです。 「徳を積んで武力を制する」や「他国を平定して統治しない」というのは、実は「他国の内政に干渉しない」という意味です。しかし、儒教の影響を受けていない中国ではそうではありません。春秋戦国時代においては、五大覇者も七英雄も、国の中に国があるにもかかわらず、しばしば「他国の内政に干渉」していた。例えば、五大覇者のリーダーである斉の桓公は、すべての小君主のリーダーであり、これらの小君主の守護聖人でもありました。今日の言葉で言えば、斉の桓公は「世界警察」として機能した。

儒教の「抑制」の教義が天帝の手足を規律したため、「第二代中国人」の緊張は制限され、その後の中国漢中原王朝は他国を征服する勇気と記録をほとんど持たなかった。

幸いなことに、当時はまだ軍事戦略家は尊敬されており、漢民族の血も残っていました。中国は時々外国の脅威に悩まされたが、概して冷静に対処することができ、歴史上の特定の時期には優位に立つこともあった。新しく生まれた中国の漢民族の魂は、残っていた「鉄血」の勇気を受け継ぎ、儒教の五常五徳を体現し、「二代中華人民」を「尊王攘夷」の「正道」へと突き進ませた。