「静かに見れば万物は満足し、四季の楽しみは人々と分かち合う」という有名な言葉の美しさは何でしょうか?

まだ分​​からない：有名な詩句「静かに見れば万物は自己満足し、四季の喜びは人々と分かち合う」はどこから来たのでしょうか？実は、この詩句は宋代の程浩の『秋季折々詩』から来ています。詩人は人生の悲しみと思索の下で、自分の損得と現実の苦境を超越し、より高く、より遠く、より積極的なレベルから人生の意味を高めています。

「秋の折々の詩」

何もすることがないときは気が楽で、目が覚めると東の窓にはすでに太陽が赤く輝いています。

静かに見守れば万物は満足し、四季折々の楽しみを人々と分かち合う。

道は天地の有形世界を超え、思考は風雲の絶え間なく変化する世界に入ります。

富に堕落せず、貧困に幸福を感じる人は英雄である。

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日々がゆっくりしていると、すべてが穏やかにのんびりと行われます。朝目覚めると、東側の窓は太陽によってすでに真っ赤になっています。

静かにすべてを観察することで、自然の喜びを味わうことができます。人々は一年を通して美しい景色に同じ関心を持っています。

真理は天地間の目に見えるもの、見えないものすべてに流れ、思考は絶えず変化する世界に浸透します。

人は金持ちであっても浪費や放蕩をせず、貧しくても幸せでいられる限り、英雄である。

感謝

この詩は秋に偶然書かれたものですが、注意深く分析すると程浩の人生に対する姿勢が明らかになります。それは、リラックスしていて、急がず、まったくプレッシャーを感じないことを意味します。十分な睡眠をとり、リフレッシュして、外へ出て周りを見回しましょう。穏やかな気持ちですべてのものを鑑賞すると、それぞれのものに特徴があり、それぞれの存在理由があることがわかり、とても満足感を覚えるでしょう。春、夏、秋、冬の各季節にはそれぞれ美しい景色や特別な景観があり、人々の鑑賞によって感じ方が変わります。季節の移り変わりに合わせて自然の楽しさも味わいましょう。

最初の連句は、彼が心を落ち着かせ、すべてを楽に受け止め、目覚めると太陽が明るく輝いていることを述べています。ここでの「余裕」とは、仏教や道教が説く「心の平安」「落ち着き寛容」のことであり、心から七つの感情と六つの欲望をなくすことであり、これを「不生」といいます。これらはすべて自己修養の結果であり、究極の静寂と無為の状態です。程昊と程易の修行の手順によれば、「自分の限界を知って初めて決意することができ、決意して初めて心を落ち着けることができ、心が落ち着いて初めて平穏を得ることができ、心が落ち着いて初めて考えることができ、考えれば達成できる。」これが最初の文「闲」の意味です。このようにしてのみ、「すべてに対して冷静」、つまりすべてに対して冷静でいられるのです。 2 番目の文では、穏やかさの表現が表現されています。「私が眠るとき、東の窓の太陽はすでに赤く輝いています。」目が覚めると、太陽が明るく輝き、窓が赤い光で満たされていました。 1 番目と 2 番目の文は因果関係として見ることができます。以下では、何事にも冷静でいることの成果をさらに説明し、朱子学の思想を説きます。

二番目の連句は、世の中のあらゆるものは複雑で常に変化しているが、静かに観察していれば、物事の研究を通じて物理学を理解し、知識を得ることができる、と言っている。程昊が「物事を調査する」と言った意味は、今日人々が自然や人間社会の科学的研究と呼ぶものとはまったく異なる。程昊は「一つの事の理は万物の理なり」と言った。いわゆる「事の究明」とは「理と心、しかし人はそれを一つにまとめることはできない」という意味である。だから私たちは「利己心」を捨て（天の理を守り、人の欲をなくす）、心から偉大な作品を書かなければならない。彼らは、すべてのものには絶対的に不変の原理があると信じています。そうすることで初めて、私たちも他の人と同じように、春、夏、秋、冬の四季折々の美しい景色を楽しむことができるのです。 2番目の連句では、「自己満足」の状態がさらに説明されています。程昊が「道」と呼んだものは、「形」とともに論じられている。「形而上のものを道と呼び、形而上のものを気と呼ぶ。」 「形而上」とは抽象的な一般化を意味し、要約された抽象的な原理を「道」と呼ぶ。 「物質世界」とは具体的なもの、つまり「道具」を指し、道と道具の関係は、道具の中に道が隠されており、つまり具体的な道具は抽象的な道から切り離すことができないということです。道は非常に広大で、宇宙、変化する世界、自然、社会のすべてに影響を与えます。道は重要であり、すべてがつながっています。 「Si」は思考、抽象化、一般化を意味し、2番目の連句では「静かな観察」と呼ばれています。 「八極に到達することを考え、一万フィートの高さまで心をさまよわせること」の結果は、道に抽象化することができます。この種の「知識を得るために物事を調査する」努力は、人々がこの世でどのように行動すべきかを導く最高の原則であり、最後の連句で言われているのは「富に溺れることなく、貧しさに満足せよ」ということです。程邵と程郝の新儒教思想によれば、「父と子、君主と臣下、これが世界の確立された原理である」。彼らは、世の中の生き物には階級があり、高貴なものもあれば、小柄なものもあり、長いものもあれば、短いものもあると信じていました。君子は偉大で、悪人は小さい、これが「自然の原理」でした。そのため、程浩は人々に、富に浪費したり放縦になったりせず、貧しさと謙虚さに満足することを要求しました。もし人がこのレベルまで自分を修めることができれば、彼は英雄であり偉大な人となるでしょう。

この詩は道、つまり静思を表現しています。静思とは欲を捨てることであり、四季の喜びとは欲を捨てた後に得られる喜びです。道が天と地を繋いで初めてこの感覚を得られるのです。ですから、富があっても徳を保ち、貧しくても幸せを感じることができるのです。これは、富や名誉は腐敗せず、権力や力は人を屈服させないという儒教の考えです。しかし、静観の境地に達し、世の中のすべてを冷静に見ることができるようになったとき、その人は真の英雄となり、これは一種の超越です。