「奴隷」という言葉は古代からどのように生まれたのでしょうか?ミニオンのスピンオフストーリー

陳元による奴隷の名前の由来についての考察

「奴隷」という言葉はどこから来たのでしょうか？陶宗義の『祝庚録』では、「奴隷」という言葉は郭霊公の「子怡とその息子たちは皆奴隷だ」という言葉から来たものだと信じていますが、これは事実ではありません。誰かを奴隷と呼ぶのは北部の習慣であり、中原にはそのような言葉はない。はい、それは晋の時代から始まりました。晋の時代に五夷が中国にやって来て、彼らの言語も持ち込まれました。 「劉淵伝」（『晋書』には五夷と他の分裂君主の伝記が別冊で巻末に添えられている。劉淵と劉瑶はともに匈奴であり、漢姓のため漢人と間違えてはならない）：成都王が敗れた後、袁海は言った。「英は私の忠告を聞かず、自ら逃げた。彼は真の奴隷だ。」

1. 『劉瑶伝』：田松は楊南帝を叱り、こう言った。「盗賊一族の奴隷であるお前が、自分のものではないものを欲しがるとはどういうことだ？」

2. 王猛は言った。「慕容平は本当の奴隷だ。たとえ数百万人の民がいても、我々を恐れる必要はない。ましてや数十万人なんて。」

3. 「水景珠」：李徳は江閣に到着し、ため息をついた。「劉はここを占領しているが、顔を縛られている。彼は奴隷ではないのか？」

4. 『魏書』：爾朱容は袁天木に言った：葛容とその従者はもともと奴隷であり、状況を利用して混乱を引き起こした。

5. これらのことわざはすべて、郭霊公以前の晋末期から六朝にかけてのものである。霊公がこのように言ったのは、おそらく彼が長城の外で長い間暮らしていて、西洋の言語を話し他人を罵倒する現代の人々のように、意味不明なことを話すことに慣れていたからだろう。

陶宗義はこの言葉が霊功に由来すると考えていたが、検証はしていない。後に于凌公はこう言った。『五代史記』には董章が反乱を起こし、姚洪を誘い出す手紙を書いたが、洪は聞き入れなかったと記されている。都市が陥落したとき、張は非難された。洪は言った。「あなたは奴隷であり、恥知らずです。義人である私がどうしてあなたに従うことができましょうか。」 姚洪は後唐に仕え、沙陀族の一員でした。これも北方地域の習慣であり、晋の時代には存在しなかった。奴隷も奴隷です。 『燕家訓』（燕、北斉の人）には、富豪の息子たちが、分裂と混乱を経て、政界と市場が変わると、その皮が剥がれ、本性が露わになる、とある。このとき、彼らは本当に愚かである。

1. 『五代史記』：朱守隠は若い頃、唐の荘宗（李存勗）に奴隷として仕え、後に都の衛兵となり、徳勝の警護を命じられた。王延璋はこれを攻撃したが、殷の守備軍は備えがなく、南の城は陥落した。荘宗は「あなたの無能さが、私に間違いを犯させたのです」と叱責した。

2. これも北の習慣から来ており、翻訳された言葉も異なります。しかし、魏超の『別紹』には、明代の宦官は目上の人を「女嬌」と呼んでいたとある。現代人は「嬌」を誤って「菜」と呼んでいる。これは読まないことの最悪のケースです。

しかし、昔は「奴隷」という言葉は人を侮辱するために使われており、皇帝はもちろん、自分自身を奴隷と呼ぶ人は誰もいなかった。古代に大臣や側室の名前があったのと同じように（易経や史記にも）、それらは宦官や側室を指すために使われ、大臣一般を指すために使われたわけではありません。

司馬相如、蔡雍、劉坤、韓愈などの文人たちは、追悼文に「大臣妾」という言葉を使い始めたが、それはあくまでもお世辞として使われただけで、文章で使われることはなかった。

明朝では、満州族の大臣は国政を報告する際、常に自らを奴隷と呼んだ。これが、王朝の規則として「奴隷」という表記が使われるようになった始まりだった。漢族の大臣は、北方の慣習に従っていたためか、馬車に乗ることを許されなかった。 しかし、私たちの王朝における奴隷の称号については繰り返し調査されてきました。乾隆23年、「満州の大臣は事を報告するときに、大臣や奴隷などの異なる言葉を使用していた。今後、公的な事を報告するときは大臣と呼び、敬意と感謝を表すために日常的な事を報告するときは奴隷と呼ぶように公布する。これにより、公と私だけが区別され、民と軍の区別はなくなる。」と布告された。

しかし、乾隆38年、涼州鎮の将軍・喬昭が礼状の中で自らを臣下と称したため、皇帝は厳重に叱責して言った。「軍人が提督に昇進しても、やはり奴婢と呼ばれる。これは昔からの規則であり、喬昭が知らないはずがない。官吏と臣下は同一であり、肩書きに大小はないが、喬昭は将軍に昇進したばかりで、このような無謀な行動は、彼が卑しく騙されやすい性格であることを示しているため、皇帝は勅令を発して彼を厳しく叱責した。」喬昭が礼文の中で自らを家臣と称して規則に違反したのか、それとも軍人が自らを家臣と称して規則に違反したのかは分かりません。以前の法令によれば、礼文の中で自らを家臣と称して規則に違反したのは喬昭であり、後の法令によれば、軍人が自らを家臣と称するのも規則に違反していたようです。道光帝の治世6年、沐蘭岱は青海・蒙古事記の中で、自らを臣下と称したため、皇帝に厳しく叱責された。皇帝は次のように述べた。「道光帝の治世5年、勅令が発布され、総督、総督が旗人である場合、挨拶や感謝の記には「臣下」と書き、公務の記には必ず「臣下」と書くようにとされた。これは文官に限ったことであり、軍官には適用されない。」当初の法令は非常に明確でした。木蘭台は以前、陝西省と甘粛省の総督とともに陳情書を提出しており、そこに私の名前を写し書きすべきだった。彼は今日、青海モンゴル事件を独自に報道し、また自分の名前に「大臣」という言葉を使ったが、これは実は漢民族の習慣に合致しており、極めて不適切である。さらに、このとき、各州の将軍や総督が提出した請願書には、私の筆跡が記されたものは一つもなかった。木蘭台は西寧市の副知事や大臣を務めたが、官僚を真似するのは不適切だった。ムランダイは彼を叱責する勅令を発した。これは、軍人が忠誠を誓うことが確かに規則違反であることを意味します。以前の勅令では、皇帝の恩恵に対する挨拶や感謝を表すために提出される弔辞は「奴婢」、公務で提出される弔辞は「大臣」と称されていたが、後の勅令では、武官が公務で提出する弔辞も「奴婢」と称されることとなった。

なぜ公私の区別、文武の区別があるのでしょうか。それは公私の区別でも文武の区別でもなく、満州人と漢人の区別なのです。内部的には省庁や官庁、外部的には知事や総督などはすべて公務員であるが、欠員は満州人と漢人が半々であり、一緒に報告しなければならない人も多いため、公私の職が分かれている。挨拶やお礼の手紙では、公的なものは連名、私的なものは単独の称号となります。将軍が軍の役職をすべて掌握すると、満州人の役職は空くが漢人の役職は空く。公務を報告する場合でも、漢人の大臣にまとめて報告する必要はほとんどない。したがって、公と私という区別はなく、文武の区別がある。一言で説明すると、漢人の大臣と一緒に申文を提出した満州人の大臣は大臣と呼ばれ、単独で申文を提出した者は奴隷と呼ばれました。公と私、文民と軍人を区別する必要はなく、満州族と漢族だけを区別すればよいのです。

漢民族の大臣と会うとき、なぜ自らを奴隷と呼ばないのか？漢民族を奴隷のように扱うべきではない。漢民族が奴隷になるのは無理ですか？乾隆38年、検閲官の天宝と馬仁龍は皇帝に手紙を届け、監察官が戴千青の不正行為を発見したと報告しました。手紙には称号が書かれており、天宝が1位だったため、彼らはすべて奴隷と呼ばれました。勅令にはこうある。「昔、慰霊の際、満州人は奴隷と称し、漢人官吏は臣下と称した。これは古い慣習の延長に過ぎない。また、敬意を表したり、感謝したり、自分の事柄を報告する場合にも、この限りではない。公的な事柄であれば、満州人も漢人も臣下と称すべきである。」

奴隷は召使であり、召使は臣下である。彼らは本来一つであり、私は彼らを差別したことは一度もない。彼らを奴隷と呼ぶことは親しさと敬意の表れであり、臣下と呼ぶことは距離と無礼の表れである。今日、バオと馬仁龍がこのような状況にあることは、私はそれを受け入れません。すぐに指示を出さないと、他の人もそれに倣ってしまうのではないか、無知な人がお世辞でそうしてしまうのではないか、そうならないように注意しなければなりません。

それ以来、国内外の満州族と漢族の役人が公務を報告するために集まるときは、団結を示すために全員が一斉に挨拶するようになった。これは皇帝が漢民族を奴隷と呼ぶことを望まず、満州人が漢民族に順応することを望んでいたためです。したがって、満州人が奴隷と呼ばれるとき、彼らは臣民と呼ばれることもありますが、漢人が臣民と呼ばれるとき、彼らは決して奴隷と呼ばれることはありません。

しかし、これは完全に真実というわけではありません。皇帝の考え次第です。乾隆35年、周元礼は西寧（人名）らとともにイナゴの捜索捕獲に関する報告書を提出しました。報告書の中で、西寧と大霊娥は自らを奴隷と呼び、周元礼は自らを臣下と呼んでいました。勅旨には「臣従は本来一体であり、皆皇帝に仕える称号である。言葉の意味は異なるが、原理は同じである。」とある。満州族と漢族の官僚の呼び方には本来的な違いがあるが、省庁の記念碑となると、高位の満州族官僚でもみな「大臣」と自称する。地方の情勢を報告する満州族の知事や総督も同様だ。自分たちを「奴隷」と呼ぶのが謙虚で近く、「大臣」と呼ぶのが高貴で遠いというわけではない。

例えば、満州族の太書記も私の前では自らを奴隷と呼んだが、漢族の人たちも、下級の役人でさえ、紹介されると自らを臣下と呼んだ。これは、宰相や帳簿係などの漢族の役人が満州族の太書記よりも尊敬されていると言えるのだろうか。

私は臣下を統治する際に差別しません。朝廷には朝廷の威厳があります。臣下が奴隷と自称するからといって、どうして彼らをもっと尊敬できましょうか。大臣と自称するからといって、どうして制度を低くできますか。私はそんなことは気にしません。たとえ謁見の場で自らを奴隷と名乗る漢人がいたとしても、私は彼らに恩恵を与えるつもりはありません。記念碑に称号を記載する場合、混同するのは適切ではなく、満州族であれ漢族であれ、誰が最初に指揮を執ったかだけを記載すれば、すべて同じように言及できます（馬仁龍の記念碑は、この目的に基づいています）。

今回三人が提出した追悼文では、西寧が最初に挙げられている。奴隷と呼ばれていたのだから、大霊娥と周元礼は一緒に書くべきだった。なぜ区別するのだろうか。周元礼が西寧と同じに呼ばれることを嫌って、違うことを意図していたとすれば、それは周元礼の地位が高すぎるということだ。あえてそのような考えを持つはずがないと思う。しかし、そのようなプログラムは非常に厳格でなければなりません。それらはどれほど非合理的なのでしょうか。ばかげています。これを周元礼に渡してください。天宝に従う夫の馬仁龍は、自らを奴隷と呼び、この命令に従って行動している。皇帝は周元礼を馬鹿げた者、馬仁龍を相容れない者とみなしていたが、臣下はどうすべきだったのか？ さらに、乾隆23年、皇帝は満州の大臣たちに、公式の報告書では自らを「臣下」と名乗るよう命じた。 しかし、西寧はイナゴ捕獲の報告の際、依然として自らを「奴隷」と呼んだ。 規則に違反したのは西寧だった。

なぜ皇帝は西寧を責めず、周元礼を笑ったのか？それは、漢民族の中には、古来より北方の風習で「奴隷」という言葉を侮辱する者もおり、彼らが満州族の奴隷になることを望まなかったことを皇帝が知っていたため、周元礼を使って彼らに警告したからである。馬仁龍の場合は奴隷のふりをすることを恐れ、周元礼の場合は奴隷になることを受け入れないことを恐れていました。彼の部下を操るテクニックは素晴らしかったです！